Terdzo-TSI-034

Download PDF

ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་

khro bo sme brtsegs kyi sgo nas gzhan gyi nyams grib sel bar byed pa'i cho ga legs par

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 47 (ཙི) / Pages 479-489 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. khro bo sme brtsegs kyi sgo nas gzhan gyi nyams grib sel bar byed pa'i cho ga legs par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 479-489. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་གྲིབ་སེལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞོར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།།
Wylie Colophon(s)	zhes grib sel phyag len gyis brgyan pa dang /_zhor byung nyer mkho'i las tshogs dang bcas pa 'di/_khro bo nyid la yi dam du 'dzin pa'i dge slong a rA gas thun mtshams gcig la grub par sbyar ba'o/_/mang+ga laM/_/b+ha wan+tu
Notes	Front left-side note: gzhan gyi grib sel Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བཞུགས་པའི་དབུའོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱ་ཡ། གྲིབ་སེལ་ནི། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཤིང་ནག་གི་སྲོག་ཤིང་ཅན་གྱི་གཡས་སུ་བྱ། གཡོན་དུ་སྦྲུལ། རྒྱབ་ཏུ་སྦལ་པ། མདུན་དུ་ཕག་རྣམས་ནག་པོ་བྱ། དམར་གཏོར་གཅིག་དང་། སྐུད་པ་ནག་པོ་ནད་པའི་ལུས་ཚད་དང་། ནད་པའི་ཆངས་བུ་བཅུ་གསུམ། ཤ་དུམ་བཅུ་གསུམ་རྣམས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་མྱུར་བུལ་མེད་ནའང་། དང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས། ཉམས་པ་ཅན་གྱི་གྲིབ་བྱུང་ན། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པས་ཁ་འཛིན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲིབ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སོགས། ད་མདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་མདོག་དུག་ཧ་ལ་ལྟར་གནག་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་བསྒྲད་པའི་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སུ་བརྩེགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་བཞིར་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གྲིབ་གནོན་ཅིང་བཀྲུ་བ། འོག་མ་གཉིས་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་ནས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་ཅིང་གཏོར་བ། ཞབས་བཞིས་འབྱུང་པོ་བཞི་མནན་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །ནད་པས་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་དེ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐུད་པ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲད་བུ་ནག་པོ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པས་སྲད་བུ་དེ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་རེ་དང་མདུད་པ་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྤྲད་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཚར་བརྒྱད། ད་ཁྱེད་རང་གི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སྐུད་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུ་ལ་བཏགས། འོ་དེ་ལྟར་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རང་གི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་འདི་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ཡི་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦལ་པ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕག་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་སྡེར་ནང་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་བ་འགྲེའོ། །ཕྱག་གཡས་འོག་མས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །འདོད་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་འོག་མས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །གཏི་མུག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། མི་གཙང་དྲི་མ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ས་ཡིས་བཀབ་དང་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་དང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། སྤྲོ་ན་བྱབ་ཁྲུས་ལྟར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཤུདྡྷེ་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་ཆབ་ལན་གསུམ། ནང་ཁྲུས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། དེ་ནས་མདུན་ཐེབ་ཙེའི་ནང་དུ་ཆངས་བུ་རེ་དང་ཤ་དུམ་སྤེལ་བ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕུལ་བས། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདིའི་ནད་དང་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ཚར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཐེབ་ཙེའི་ཆངས་བུ་བཟུང་ལ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད་པ་ལྟར། ནད་པ་ཆེ་གེ་འདིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། དགྱེས་པར་མཛོད་ལ། ནད་པ་འདིའི་ནད་གདོན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཆངས་བུ་ནད་པ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་བརྗོད་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ། དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ནས། དམར་གཏོར་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ། ནད་པ་འདི་ཡི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དེར་ཡོད་ཚད་ལ་རྗེས་ཟློས་བཅོལ་ལ། རབ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དེ་མི་ལྕོགས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་འུར་འདོན་བྱེད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། །པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམ་དག་སྐུ །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དུ་འབར། །གཟུགས་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ། །གཙང་དང་མི་གཙང་དྲི་མ་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དྲན་པས་འཇོམས། །སྟོབས་ལྡན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །མི་བསླུ་བདེན་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །ངག་སྒྲིབ་ངག་གི་དྲི་མ་བཅོམ། །བརྗོད་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་འཆམས་པ་ཡི། །གྲོགས་ངན་དྲི་མས་གོས་པའི་ཚེ། ཁྲོ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དྲན་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲུས་ཆུ་དམར་གཏོར་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཁྱེར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཏེགས་ལ་སྟབས་བདེ་ན་ནད་པ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱ། མི་བདེ་ན་རང་གི་ལག་པས་མཆོད་རྟེན་བཟུང་ནས་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ་སྟེ་བཀྱག་བཅུག་ནས། དེར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་མི་ཤེས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། འུར་འདོན་བྱ། ད་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཆེ་གེའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། འོ་དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ད་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འདིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲོ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ལྟ་ལོག་བསྒྲལ་ཕྱིར་གནས་སུ་ཕྱིན། །ཐར་པ་ནག་པོའི་ཡུམ་ལ་གཟིགས། །ཐར་པ་ནག་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྲས་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁྲུངས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་ཞལ་དམར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབུས་ཞལ་མཐིང་བས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་རྟགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ན། །དགྲ་སྟ་འབར་བ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་པ་ན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་བར་པ་ན། །ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན། །སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པ་ནི། །ཀླུ་གདོན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ན། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཡས་ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྐྱང་། །ཕོ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཡོན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མོ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། །སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར། །དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག །རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་བསྒྲལ། །བུ་ཡིས་ཕ་བསད་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གྲགས། །དེ་ལྟར་ནལ་དང་དམེ་གྲིབ་སྐྱོན་མ་གོས། །གཞན་གྱི་མི་གཙང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དྲི་མ་དག་པར་མཛོད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས། གྲོང་པ་འདི་མི་མཐོང་བའི་ལྷོ་ནུབ་ངོས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་འདི་མ་སྒྱེལ་བར་ཞོག་ལ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་བསྒོ། ནད་པ་ལ་ནས་ལྕག་བྲབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་གསིལ་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ནས་མཆོད་རྟེན་ཁྲོ་བོ་དེས་གྲིབ་སོགས་ནད་གདོན་ཁྱེར་ཏེ་གཤེགས་པར་བསམ། དེ་ནས། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གོང་དུ་བདག་དང་བུམ་བསྐྱེད་དུས་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་ནག་གཡས་གསུམ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཤཱུལ་བུམ་པ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའམ། དུད་ཁ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ །ཞར་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་ལ་མེ་འབར་བས་ནད་དང་གྲིབ་སོགས་བསྲེགས་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས། ཡུལ་མི་གཙང་བར་སྡོད་པ། གོས་དང་སྟན་མི་གཙང་བ། ཟས་གྲིབ། ཁ་འཕྲོ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ། ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །དྲི་ཆུ་བར་པའམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་རྩ་སྟོང་འཐུང་ན་ནད་དང་གྲིབ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གདོན་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ནད་པའི་སྙིང་ཁར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ཅིང་གུ་གུལ་ནག་པོ་བདུག་ན་སྨྱོ་འབོག་ཐུལ་ལོ། །བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བླུག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་བྱས། གུ་གུལ་བདུག་ན་རིམས་ནད་སོས་སོ། །ཤོག་གུ་ལ་ནད་པའི་མིང་བྲིས་ལ་ནད་པའི་མལ་འོག་ཏུ་བཅུག །ནད་པའི་ནམ་མཁར་སྨེ་བརྩེགས་བཞུགས་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ནད་གདོན་དག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། དེས་གློ་ནད་སེལ་ལོ། །གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་ན་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལྷོག་པ་སོས་སོ། །ནད་པ་དྲག་པོའི་སྔས་སྲུང་བྱེད་ན། སོ་ཐོག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་བྲབ་པར་བྱའོ། །གོད་གཅོད་བྱེད་ན། དུག་སྣ་གསུམ་གྱི་ལིངྒ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱེད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་ཁར་ཕུར་པ་བཏབ་བོ། །ཕྱུགས་ནད་གཅོད་ན། ར་བའི་དབུས་སུ་བུམ་པའི་མཆོད་གཞི་བྱས། སྦོས་ཆུ་སྔགས་ནས་གཏོར་ན་ཕན་ནོ། །འགོང་པོ་བསྲེག་ན། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལ་སྨེ་བརྩེགས་བསྐྱེད་ནས་ལིངྒ་གཏུབས་ནས་སུམ་བརྒྱ་བསྲེགས་ན་ཕྱིན་ཆད་གནོད་མི་ནུས། ཚར་བ་དང་སྨེ་བརྩེགས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །ཞེས་གྲིབ་སེལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞོར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).