Terdzo-SHI-020

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་

klong gsal rdo rje snying po las:_ma sgom sangs rgyas 'pho ba'i myur lam

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 57 (ཤི) / Pages 589-594 / Folios 1a1 to 3b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #20 (Scroll to Bottom)

Citation	klong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las ma sgom sangs rgyas 'pho ba'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 589-594. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon page 593: ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། Author colophon page 594: འདི་ཡི་བླ་རྒྱུད་གཉིས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། Printer colophon page 594: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon page 593: klong gsal snying pos dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM/_dge'o// Author colophon page 594: 'di yi bla rgyud gnyis gong ma rnams kyi zhal rgyun ltar bris pa'o/_/sarba mang+ga laM/_shu b+haM// Printer colophon page 594: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: 'pho ba Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen klong gsal rdor snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷར་བསྒོམས་པའི༔ སྙིང་གི་ཡར་གནས་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ལམ༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཐོངས་ཁར༔ འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་རོལ༔ སྙིང་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་དབུས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སར་སྒོ་ང་ལྟར༔ ལིང་ལིང་འཕར་བའི་ཟེར་མདངས་ཡར་འཕྲོས་པས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཨཿཕཊ༔ ཨཿཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས༔ མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དྲུང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨཿཕཊ༔ ཨཿཕཊ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ བདག་སོགས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་འབྲེལ་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཉིས་མེད་གཅིག་གྱུར་ཏེ༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཿཕཊ༔ ཨཿཕཊ༔ གནས་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས༔ མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནང་ཁང་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲུང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨཿཕཊ༔ ཨཿཕཊ༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས༔ མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནང་ཁང་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲུང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨཿཕཊ༔ ཨཿཕཊ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ། བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས༔ མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨཿཕཊ༔ ཨཿཕཊ༔ ༈ ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་འབྱུང༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་གདབ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ལྡན་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སྒོ་ངན་བཅད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་མཆོག་ཐར་པའི་ཚངས་ལམ་ཕྱེས་ཀྱི་ཉོན༔ ཚེ་འདས་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷར་བསྒོམས་པའི༔ དེ་སོགས་གོང་གི་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་བྱེད༔ ཚེ་འདས་གྲིབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་རུ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ༔ གང་ཟག་ཡིན་ན་རྣམ་ཤེས་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྟིམ༔ ཕལ་པ་ཡིན་ན་རོ་ཡི་སྤྱི་བོ་རུ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྒོམ་ལ་འཕོ༔ དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ ནན་ནས་ནན་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བ་གཅེས༔ འདི་ནི་མཆོག་གསང་རྒྱལ་བའི་ཡང་རབ་སྟེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འབྱུང་བ་ཡིན༔ གྲོང་ངམ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་སྒྲ་ཐོས་ཚེ༔ ཁང་པའམ་ནི་ཡང་ན་གྲོང་དེ་དང༔ ཚེ་འདས་དེ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ༔ མ་ཡེངས་གཏད་པས་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་སྒོམ༔ ཕན་པའི་རླབས་ཆེན་མཆོག་གསང་འདི་ཡིས་འབྱུང༔ འདི་ལྟར་མཆོག་གསང་རྒྱལ་བའི་ནོར་བུ་འདི༔ རྙེད་ནས་ཡལ་བར་མ་དོར་དོན་ཆེན་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། ༈ ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས༔ མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནང་ཁང་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨཿཕཊ༔ ཨཿཕཊ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས༔ མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ འདི་ཡི་བླ་རྒྱུད་གཉིས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).