Terdzo-WA-028

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་བྲག་ངོས་ནས༔ ཟླ་བདུན་བརྐོས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔

gnas mchog skyid 'byams brag ngos nas:_zla bdun brkos pa'i shog ser gyi:_gsang sgrub tshe sgrub e ma ho:_

by  ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yonge Mingyur Dorje)
revealed by  ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yonge Mingyur Dorje)
in cycle  ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་ (Nam snying tshe sgrub)
Volume 20 (ཝ) / Pages 385-393 / Folios 1a1 to 5a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #28 (Scroll to Bottom)

Citation	yon dge mi 'gyur rdo rje. gnas mchog skyid 'byams brag ngos nas zla bdun brkos pa'i shog ser gyi gsang sgrub tshe sgrub e ma ho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 385-393. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Yon dge mi 'gyur rdo rje ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Yon dge mi 'gyur rdo rje ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Nam snying tshe sgrub ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བདག་གིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པས༔ ང་ཡིས་བཤད་མི་ནུས་པས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་ལ་དྲིས༔ དེ་རིང་ང་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་རབ་གནས་ལ་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས༔ དེར་དྲིས་པས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅོས་སླད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་གཉན་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་གསང་རྒྱ༔ གཞན་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ Revealer colophon: མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་སླད་མེད་པ༔ མངྒ་ལཾ༔ མཐའ་རྒྱས་པར་འཕེལ་འོང༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་སླད་མ་སྲེ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནཉྩ་གུཧྱ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: nam mkha'i snying po bdag gis o rgyan la zhus pas:_nga yis bshad mi nus pas khong gi sku tshab la dris:_de ring nga ra sa 'phrul snang du rab gnas la 'gro dgos gsungs pas:_der dris pas sku tshab kyis ji ltar gsungs pa'i tshig bcos slad med par gtan la phab pa:_ma 'ongs skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_bka' gnyan rgya:_dam tshig gsang rgya:_gzhan la spel rgya:_sa ma ya:_ Revealer colophon: mi 'gyur rdo rje nus ldan drag po rtsal gyi gter ma slad med pa:_mang+ga laM:_mtha' rgyas par 'phel 'ong:_sus kyang bcos slad ma sre zhig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_nany+tsa guh+ya:
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod yon dge'i nam snying tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

<!TCC Tibetan character 1,208 undefined in unicode!>ྈ གནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་བྲག་ངོས་ནས༔ ཟླ་བདུན་བརྐོས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཏོན༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་སླད་མ་བསྲེ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡེ་གདོད་ཉིད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་གང་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང༔ གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ ཟབ་དོན་འདི་ཡི་བྱེད་ལས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ༔ ཟླ་གམ་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ༔ འདབ་བརྒྱད་ཧྲཱིཿབརྒྱད་དེ་སྟེང༔ དཔལ་གཏོར་ནོར་བུ་འབར་བ༔ མཐའ་མར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས༔ སྨན་རཀ་ཚོགས་གཏོར་བཀོད་ནས༔ ལེ་ལོ་བག་ཉལ་སྤངས་ཏེ༔ རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས༔ ས་ལེ་སང་ངེ་ལམ་མེར༔ ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་འདི་ལྟར༔ མོས་བློ་ལྡན་པས་བསྒོམ་མོ༔ རྔ་དུང་རོལ་ཆས་ལྡིར་ཏེ༔ སྤོས་བདུག་ཡུངས་དཀར་བྲབ་བོ༔ དང་པོ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ༔ ྈྈ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འབར༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་འཁྲུགས༔ བགེགས་ཚོགས་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉིལ་གཏུབས༔ མིང་ཡང་གྲགས་པ་མེད་ཏ་རེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བོ༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་མོ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ ཀློང་ཡངས་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ནས༔ དབྱིངས་རིག་ཡེ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ བརྗོད་མེད་རང་རིག་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་མོ༔ ཧྲཱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བདལ༔ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་འོད་ཞུ༔ ཡོངས་གྱུར་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྩ་ཞལ་དམར་པོ་ཁྲོས་རྔམ་བརྗིད༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དབུ་སྐྲ་འབར༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་དར་དཔྱང་དབུ་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་ཞུར༔ རྟ་སྐད་ཙེར་ཙེར་དྲེགས་ཟིལ་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་འབར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྐུ་ལ་རུས་རྒྱན་མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ༔ སྟག་ཤམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས༔ སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གསལ་སྟོང་མེ་འོད་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿདམར་ལས་བྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞི་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་མཉམ་གཞག༔ ཚེ་བུམ་སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དར་ལྔའི་སྟོད་སྨད་གཡོགས་ཞབས་གཉིས༔ རྡོར་སྐྱིལ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པར་གསལ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་དབུས་སུ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ༔ རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་དེ་ཡི་དབུས༔ པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཧྲཱིཿདཀར་ལས་བྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ཞི་ཞལ་ཕྱག་ཚེ་བུམ༔ མཉམ་གཞག་ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་སྟངས༔ རྒྱན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སུམ་ཅུས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ མགྲིན་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར༔ དེ་དབུས་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་རྩ་ཞལ་ཁྲོས༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དྲག་པོའི་རྒྱན་གསོལ་ཞབས་གར་ཐབས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དབུས༔ པདྨ་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ༔ ལས་བྱུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནག༔ དྲག་པོའི་ཞལ་ཁྲོས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ གྲི་ཐོད་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ལོག་འདྲེན་མནན༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་བགེགས་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨངྐུ་ཤ༔ སྤྱན་འདྲེན་གདན་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲས་འབོད་དོ༔ ཧྲཱི༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྩ་འཁོར་བཞི་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གདན་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོད་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་གཏོར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོགས་གཏོར་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉམས་གྱུར་བཤགས༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་གནད་འབེབ་བྱ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་བ༔ སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ བདག་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ༔ དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཚེ་དབང་བསྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བཞི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་གནད་ལ་འབེབ་པ་ནི༔ གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་ནི༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དམ་ཚིག་སེམས༔ དེ་ལས་འཁྲུལ་ཆ་དག་པ་ནི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམ་ཡེ་སྣང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དབང་སྐུར་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་གསུམ་བདེ་སྟོང་གསལ་བ་ཡི༔ དངོས་སྣང་ཡེ་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་རང་མཐོང་རང་གྲོལ་བའི༔ འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང༔ ཀློང་ཡངས་བྱ་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཡི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁམས་ལྔ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡི༔ ཆགས་བྲལ་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ ལུས་མེད་གདོས་པོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་པའི༔ དངོས་སྣང་བདེན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དོན་དམ་བདེན་མེད་རང་གྲོལ་བའི༔ འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་ཡང་དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཛུག༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་ཡི་གེས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ལ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བདག་གིས༔ སློབ་དཔོན་ལ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའ་དྲིན་དུ་གནང་བ་འདི༔ བདག་གིས་རང་དབང་ཆུབ་པར་བྱས་ཏེ༔ དབང་འབྱོར་པས༔ ནུས་རྟགས་ནི་ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་འཇིགས་པའི་དགྲ་སྡང་བར་བྱས་ཏེ༔ གཏོར་རྫས་ཡང་མ་རྙེད་པས༔ དྲི་ཆུ་གཏོར་རྫས་སུ་བཤམ་པས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་དྲི་ཆུ་ལ་ཕོག་པ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཐོག་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཡང་འཇིགས་པར་བྱས༔ སྡིག་བློན་རྣམས་བརྒྱལ་ཏེ་དགེ་སློང་བདག་ལ་འཚེ་བར་མ་ནུས༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་གཞན་སེམས་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བདག་གིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པས༔ ང་ཡིས་བཤད་མི་ནུས་པས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་ལ་དྲིས༔ དེ་རིང་ང་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་རབ་གནས་ལ་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས༔ དེར་དྲིས་པས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅོས་སླད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་གཉན་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་གསང་རྒྱ༔ གཞན་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ྈ ྈྈ ྈ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་སླད་མེད་པ༔ མངྒ་ལཾ༔ མཐའ་རྒྱས་པར་འཕེལ་འོང༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་སླད་མ་སྲེ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནཉྩ་གུཧྱ༔

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).