Terdzo-THA-011

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་

dam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i phrin las kyi byang bu ye shes grub pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Bla ma dgongs 'dus snying po)
parent cycle  དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 10 (ཐ) / Pages 153-180 / Folios 1a1 to 14b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las bla ma dgongs 'dus snying po'i phrin las kyi byang bu ye shes grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 153-180. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs 'dus snying po བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Dam chos snying po skor lnga དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་ས་བཅད་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །འདོན་ཆ་རྣམས་གཏེར་གསར་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས། དེར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས། ཟབ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces rtsa ba'i gzhung du sa bcad gsal bar phyes pa'i dgongs don gzhir bzhag_/'don cha rnams gter gsar bla sgrub spyi bye brag pa rnams gung bsgrigs/_der cung zad mi gsal ba chos dbang rin po che'i zab gter gyis kha bskangs nas/_zab chos 'di'i bka' babs su dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gnas chen de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod mchog gling bla ma dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་གསུམ། །དགོངས་སྤྱོད་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེར། །གུས་འདུད་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་འཕགས་ངོ་མཚར་ཅན་འདིའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བཤམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་ཤིང་དེའང་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་གཞན་ལས་བཤད་ཀྱང་། ཡུན་རིང་སྐབས་ཟུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རས་བྲིས་ཉིད་ལེགས་པས། ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ནང་། ལྷ་སྣམ་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། ཟུར་བརྒྱད་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ས་བོན་ནམ་ཕྱོགས་མདོག་ཐིག་ལེ། ལྷ་སྣམ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་སྟེང་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས་ལ་དར་གདུགས་དབུབ། མདུན་རྒྱབ་གང་འོས་སུ་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཚེས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྐུ་རྟེན་གོང་སྨོས་སམ་སྐུ་ཚབ་ཞལ་ཐང་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཞིག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པས་འཐུས། གང་ལྟར་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཏེར་གཞུང་ས་བཅད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་མཐར། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ཚོགས་རྟེན་བསྒྲུབ། །སྐྱབས་སེམས་ནོངས་བཤགས་མཎྜལ་འབུལ། །ཚོགས་གསག་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན། །མཆོད་བྱིན་བརླབ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་སོགས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞི་པ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལྔ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྦྱར། བདུན་པ་ནི། སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་གདབ་ལ་མཎྜལ་ཕྱི་ཞིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་གང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དགུ་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྱད་པར། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུའང་བཟླ། བཅུ་པ་ནི། བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། །པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་བཞིའི་འབྲུ་བཞི་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། །བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། །ལམ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་སྐུ་བཞི་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །མཉམ་ཉིད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་འོ། །ཞེས་མོས་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོཿ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དགུག །བརྟན་བཞུགས་འདོད་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཛཔ྄་བཟླས་སྒོ་གསུམ་སྐོང་བ་དང་། །རྟེན་རྫས་འབུལ་བསྟིམ་བསྟོད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞི་བརྩེགས་སྐྱེས༔ རྩ་བར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་འོད་འབར༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་དྲག་རྩལ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མཐིང༔ ནུབ་བྱང་རིག་འཛིན་རྟ་མཆོག་དམར༔ བྱང་ཤར་རིག་འཛིན་གསང་བདག་སྔོ༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་འཇའ་འོད་འཕྲོ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ པད་ཞྭ་མཐོང་གྲོལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས༔ དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཛུམ་སྟེང་དུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ནི༔ རིགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ མཚམས་བཞིར་གིང་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ གསང་བའི་རྔ་བརྡུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད༔ བར་ཁྱམས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་མོས་གུས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆགས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གིས་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་གསུང་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞལ་དུ་སརྦྎ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞལ་དུ་སརྦྎ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་དུ་སརྦྎ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦྎ རང་སྣང་སྤྲུལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦྎ ཐུགས་སྲས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཞལ་དུ་སརྦྎ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦྎ ཆོས་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦྎ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦྎ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ཞལ་དུ་སརྦྎ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ཞལ་དུ་སརྦྎ མཆོད་འོས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། གཉིས་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་འདི༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་ཕྱིར་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་གཡོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་འདི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གཏོར་མར་བྲན་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུག་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་ལང་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མར་བཅས༔ རྩི་དང་རྩྭ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤྭ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་བ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ལ་གསང་བ་དང་དོན་མཆོད་གཉིས་ལས་དང་པོ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་འདོད་ཡོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲུག་པ་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ལ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཁམས་དང་ཕུང་པོའི་བཅུད༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་ཞུ་རྣམ་པར་དག༔ རླངས་པས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་འབྲུ་ལྔ་ཡི༔ རྣམ་པར་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་རབ་འདྲེས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ མ་རིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་ཧོམ་དུ་བཀུག༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཞི་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞི་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དབང་བཞིའི་ངོ་བོར་འཕྲོས༔ སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ནས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཆུང་ངུ༔ སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་བཞུགས༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱིས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ས་ལ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མའི་གནས་སུ་ཐིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས༔ རང་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ ཐུགས་ལས་ལས་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་གནད་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྐོང་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལུས་གར་གྱིས་སྐོང་བ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་གསལ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཤ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྫས་ཐོགས་ལ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་བྱ། གཉིས་པ་ངག་བརྗོད་པས་སྐོང་བ་ནི། དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ལྟ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགུ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྟེན་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོྎ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོྎ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོྎ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོྎ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོྎ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་སྐུའི་གནས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་བླ་མའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་མདངས་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཅིང་སྟོན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །བསྐུལ་བྱ་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མ་གཏང་། །ཆད་བརྟན་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བསྟིམ་བསྔོ་སྨོན་དང། །ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་སྤྱོད་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་སྣང་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་མི་དགའ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འབྱུང་བཞིའི་བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྫས་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་དང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱང་། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་བཀླག་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཕུད་ལྷག་བསྲེ། ཁ་ཕྲུ་བཏབ། སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་སྣང་དགོངས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ འོད་གསལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མ་ངེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་ལྟ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་བཏོན་ཅིང་སྤེལ༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མའི་སྡེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་དང་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ནས་ཀྱང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་གཏུགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་མདུན་གྱི་ཚོགས་རྟེན་མགྲོན་ཐབས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་ལ་འདུས༔ བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡས་རིམ་གྱིས༔ འོད་ཞུ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡེ་ནས་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག་ལ་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་དབང་གི་སྐུ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བླ་མ་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྡངས་ལ་ཆད་མཐའ་བསལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྟེན་སྙིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་ལྡིར། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་ཡེ་གྲོལ་ངང༔ དག་སྣང་མོས་གུས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ འགྲོ་འདུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྐོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་མང་ཡང་། །ཀུན་འདུས་ཆིག་དྲིལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །དཀོན་མོད་མང་དུ་ཐོས་ན་མངོན། །དགེ་འདིས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེར་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་ས་བཅད་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །འདོན་ཆ་རྣམས་གཏེར་གསར་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས། དེར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས། ཟབ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).