Terdzo-SHA-033C: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHA-033C | |pagename=Terdzo-SHA-033C | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་ | ||
|fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb | |fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb | ||
|citation=[['gyur med pad+ma rnam rgyal]] snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 745-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['gyur med pad+ma rnam rgyal]]. snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 745-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa | |deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa | ||
|cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig | |cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig | ||
|cycletib= | |cycletib=ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=27 | |volumenumber=27 | ||
| Line 62: | Line 43: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{UnderConstruction}} | |||
{{Header}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་ཚོགས། །སྲེག་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་སྤེལ། །འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་འབྲུ་ཚོམ་ལ་ས་ལྷའི་ཟླུམ་གཏོར་བཀོད། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ས་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་དྲིའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཅན་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་བརྩིགས་པའི་ཁར། བྲིས་ཐབ་ལ་ཚང་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། རྒྱར་གྲུ་གང་། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ། ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོ་བྱ། བ་བྱུང་དང་ཙན་དན་དཀར་པོ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་བྱུགས། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོའམ། བ་ལྕིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཐབ་དང་ཉེ་བར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གཉིས་སོགས་མཆོད་རྫས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་མར་ཁུས་ཉུག་པ་དང་། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ། ཞོ་ཟན། འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ །དཱུར་བ། ཀུ་ཤ་རྣམས་སོ་སོ་དང་། གཤལ་སྨན་མིན་པའི་སྨན་སྣ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་གོས་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ། སྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། སོ་རྩི། གོས་ཟུང་། ཀུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ལྔ་དང་། རླུང་གཡབ། ཡུངས་དཀར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། ཐོད་རྔ། ནས་ཟེ། ལས་བུམ་རྣམས་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་ལ། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་གཉིས་ཡོངས་འདུ་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐའི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བར་སོང་བ་དང་། བསང་གཏོར་གྱི་དོན་དུ་ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ནས། ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཤས་བཟླ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུག་ཀར་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། འདི་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ལག་གཉིས་རླ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱིར་མི་འདའ་འོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ །ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡམ་ཤིང་དང་། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚོན་རྫས་སོ་སོའི་འབུལ་སྔགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ །ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀྲམ། ཐབ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ། པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་ཝཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ་བཅུག་ལ་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་བའི་མེ་པྲ་བརྟག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤེལ་ཚིག་གོང་བཞིན་འགྲེའོ། །ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། གཞན་ཡང་སྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། མེ་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། ཨ༔ གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སོགས་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་ལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ནང་། གཏོར་ཟླུམ་དང་པོ་སྨན་རག་གིས་བྲན་ནས་ཐབ་ཏུ་དབུལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ། བསྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐབ་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་འབུལ། སྲེག་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་གསོལ་བར་བསམ་ལ་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་རྫས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཡམ་ཤིང་ནས་བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་བར། འབུལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས། གྲངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཡུངས་དཀར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་སྔར་ལྟར་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སོགས་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། མ་འབྲེལ་ན། རླུང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་བཅའ། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་མཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་འབུལ་བའི་མཐར་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་སྔར་ལྟར་ལན་གསུམ་འབུལ། སོ་རྩི་དང་གོས་ཟུང་སྔར་ལྟར་དང་། སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཚར་རེའི་མཐར་རྫས་སོ་སོའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་འབྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་གཙྪ། ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བཏུལ་ནས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཡང་བསྙེན་པའི་ཁ་གསོ་ལྟ་བུ་ལ། གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ལོངས་ངེས་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་ཆོ་ག་སོར་བཞག་གིས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས། ཏིལ་ཁོ་ན་གྲངས་གསག་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་དང་ཏིལ་རྫས་རེ་རེ་སྦྲགས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཚར་རེ་སྦྱར་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། སྔགས་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་འོ། །ཚུལ་འདི་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གཞུང་། ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་གླེང་། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་བྲག་ཡབ་བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན། སྙོམས་ལས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་མཁྱེན་སྨིན་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་སོར་བཞག་ཏུ་བྱས་པ་དགེ། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Revision as of 11:16, 3 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་
snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb
by ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༠༤་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (The Fourth Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (Yang phur sbrags ma'i zab tig)
Volume 27 (ཤ) / Pages 745-756 / Folios 1a1 to 6b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
