Terdzo-SHA-024

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་

dpal chen po'i thugs dbyung ba yang dag thig le gcig ma

by  རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
revealed by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 27 (ཤ) / Pages 499-512 / Folios 1a1 to 7b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. dpal chen po'i thugs dbyung ba yang dag thig le gcig ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 499-512. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བཀའ་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ལས་དར་ཤོག་དམར་སྐྱའི་ངོས་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བདག་གིས་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ཕབ་པས་རྒྱ་ཁྲོལ། མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhes pa 'di yang bstan pa'i sbyin bdag chen po sku mched kyi thugs lhag bsam rnam dag gis bka' nye bar bskul ba las dar shog dmar skya'i ngos las sna tshogs rang grol bdag gis thub bstan rdo rje brag tu phab pas rgya khrol/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod sher 'od grol tig yang dag Authorship related notes: I'm assuming here that this sna tshogs rang grol is rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po, as he worked closely with shes rab 'od zer on his grol tig treasure.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

འུའུའུ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གྱི་མན་ངག་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་པ་གཉིས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གནས་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་ཚེར་མ་སྤངས་ཏེ༔ དགེ་བ་ཉམས་བག་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་དུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས༔ པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཉོན་དང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན༔ བཀའ་དམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད༔ ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས༔ སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཛཿཡི་ཁང་སྟེང་དུ་བབས་པའི་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཕོ་བྲང་ཀླུའི་གནས་དྷཱ་ན་ཀོ་ཥའི་གླིང་བྱ་བ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཚུགས་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་ན་ཡོད་པས༔ དེའི་དོན་རྣམས་ངེས་པར་བླང་དགོས་སོ་གསུངས་པས༔ པཎྜི་ཏ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་མོས་པ་མཐུན་ནས༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དགེ་སློང་སོ་ཁྱཱ་དེ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་སོགས་ལ་གསེར་ཕྱེ་མང་དུ་བསྐུར་ནས་ལེན་དུ་བཏང་བས༔ དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གསེར་ཕུལ་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འཚལ་ནས་ཞུས་པ༔ སྔོན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་དྲི་མེད་ཀྱི་བཀའ་དམ་པ་རྣམས༔ རྒྱལ་བློན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུར་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་བཀའ་གནང་སྟེ༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མི་ཁུར་བདུན་བསྐུར་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དོན་སོ་སོར་མཁྱེན་ནས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡེབས་ཤིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་བླང་གི་རྒྱུ་མི་དགོས་པར༔ རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱན་གཅིག་མའི་བཟླས་སྒོམ་ཁོ་ན་རྩེ་གཅིག་བྱས་པས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྲོ་བ་འདི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་གཏད་དོ༔ བལ་པོ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞིང་པ་ལྔ་ཐུབ་ཅན་གྱི་བུ་གོ་ལེབ་ཅེས་པ་སྨིན་པར་གྱིས་གསུངས་བཞིན༔ ཕྱུགས་རྫི་ལ་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ཅན་དུ༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་མཆོད་གནས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང༔ ངས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་མ་བབས་པས༔ ཕྱི་མ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ལ་མཇལ་ཟེར་ནས༔ དེ་ཉིད་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙ་ལ་གཏུགས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་པར་ལུང་བསྟན་ནས༔ དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་བབས་པས༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བཏགས་ཤིང༔ ཡུལ་ཐ་དད་དུ་གདམས་པ་འདི་བསྟན་པས༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་གྲོལ་ཅེས་གྲགས་སོ༔ ད་ལྟ་ཕན་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པར་ཡོད་ཀྱང༔ བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ངའི་ཨང་ག་རའི་དར་ཤོག་ལ་ཡི་གེ་རིས་སུ་ཐོབ་ལ༔ ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཕྱུང་པའི་མན་ངག་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ༔ ཏིང་འཛིན་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ནི༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས༔ དེ་རྗེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འདོད་དེ༔ མན་ངག་འདི་ཉིད་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲུག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དག་པ་དྲན་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་གདེང་བ་ཆེར་བཅད་པ་དང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་གདེང་བ་ཆེར་བཅད་པ་དང༔ རུ་ལུ་བརྒྱད་སྒྲའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ངག་གི་གདེང་བ་ཆེར་བཅད་པའོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལྟ་བུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྡལ་བ༔ མཁའ་སྣང་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་དྲི་མ་དག་པ་ལྟ་བུ༔ རྫོགས་རིམ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞིས་གོས་པར་མ་གྱུར་པ༔ གདོད་མ་ནས་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པས༔ རང་རྒྱུད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་ཐག་ཁྲའི་སྦྲུལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་གནས་ཚུལ་ལམ་མེ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་མངོན་གྱུར་རྟོགས་པའོ༔ ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ འཁོར་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རང་གྲོལ་བ་སྟེ༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དྭངས་མ་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ༔ གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་བསྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ནས༔ ལམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་བྲལ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པས༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཉེས་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བསལ་བར་བྱའོ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི༔ འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་བརྟན་པ༔ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ༔ ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་གསལ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ༔ བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཕྲ་བ་ཉིད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསལ་མ་ཐེབ་པར་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་མ་གསུམ་གྱི་མི་ཤིགས་པའི་རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཀུན་རྫོབ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འཆར་ཞིང༔ གསལ་བ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་གདེང་བ་ཆེར་བཅད་པ་རིག་རྩལ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྀཨཚ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གསལ་བ་སྟེ༔ དེར་སྣང་སྐུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱོད་པ་ཐ་དད་རང་ཤུགས་བར་སྣང་རླུང༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟ་བ་དུག་ལྔ་ཆོམ་པ་ལ༔ སྒོམ་པ་སྣང་བ་ཆོམ་པའོ༔ སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆོམ་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོམ་པའོ༔ དེ་ནི་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ནི༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ལྷ་རུ་སྣང༔ ཉིན་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ མཚན་མོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་ས་ཏྭ་གུར་དང་མེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་གི་ཆོས་གོས་ལེགས་བསྣམས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་གར་བྱེད་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་དབུས༔ ཕུབ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་མདའ་ལྟར་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོས་བསྐོར༔ རུ་ལུའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རང་གསལ་ཆགས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཁང་མཐའ་དག་འགྲིམ༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ རང་ཉིད་དཔའ་བོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་བྲག་ཆ་འདྲ༔ གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ༔ མེད་བཞིན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ མྱོང་བཞིན་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་གོམས་པའི་ཚེ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་གི་སེམས༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བསྐྱང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ སྒྱུ་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི༔ བར་དོར་ཡི་དམ་བཞད་ཅིང་བྱོན༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་མེད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ནས༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ ཉིན་མོའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པ་ཏིའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས༔ རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ༔ དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་མགུལ་ཆུ་དང༔ གདུ་བུ་དག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བསྒྲད་འཛུམ་མདངས་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀུན༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བཅས་པ་ཡང༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་ཀུན༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་སྒྲ་མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་དང༔ རླུང་སྒྲ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ནི༔ རུ་ལུའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི༔ རྣམ་རྟོག་རི་དྭགས་རྒྱུ་བ་འདི༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་ཅི་མནོ་བའི༔ དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཀུན༔ རུ་ལུའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ༔ མིག་གིས་གཟུང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རུ་ལུར་ཀྲོང་གིས་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་རུ་ལུར་འཛིན་པ་ཡིན༔ ཞི་བར་བསྒོམས་ཀྱང་དྲག་པོར་བཟླས༔ འདི་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ འབྱུང་བའི་དུས་སུ་རུ་ལུར་འཕྲོ༔ འཇུག་པའི་དུས་སུ་དཔལ་དུ་གསལ༔ དེ་ཉིད་ཉིན་མོར་བཟླས་པ་དང༔ མཚན་མོའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་སྟེ༔ སྒྲ་ཅན་ཁྲོ་བོར་བཟླས་པ་དང༔ སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་བཟླས་པ་འོ༔ དབྱངས་དྲུག་ལ་སོགས་སྒྲ་ཅན་ཀུན༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཤེས༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གང་གིས་རུ་ལུར་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ༔ འོད་ཀྱི་ག་འུའི་ནང་དག་ཏུ༔ མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ རུ་ལུ་ལྗང་དམར་བཀླག་ཕྱོགས་བསྐོར༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་བརྟགས༔ གསེར་གྱི་བ་ཐག་གཟིངས་པ་བཞིན༔ ཕར་འཕྲོས་པས་ནི་རུ་ལུར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་དཔལ་དུ་བསམ༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རུ་ལུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ གཟུགས་སྡུག་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང༔ ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ནི༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསམ༔ རུ་ལུ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཡིན༔ རུ་ལུ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་ཡིན༔ རུ་ལུ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ཡིན༔ རུ་ལུ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཡིན༔ གང་ལྟར་རུ་ལུར་ཤེས་པར་བྱ༔ གང་སྣང་རུ་ལུར་འཆར་བ་ཡིན༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་མ་བྲལ་ན༔ གཉིད་ལོག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡ་མི་ང༔ བར་ཆོད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ཡང་དག་དོན་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མ་བྲལ་ན༔ གཉིད་ལོག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༔ རྨི་ལམ་འཁྲུག་པ་ཉམ་མི་ང༔ རྣལ་འབྱོར་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་འམ༔ ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ག་ཎའི་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མ་ལ་ཡང་འབུལ༔ རྩ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ ན་རཀ་འདོན་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ དུས་དྲུག་རུ་ལུའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་འགྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང༔ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ རང་ཉིད་ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་ཚེ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན༔ མེ་སྟག་ཡར་བའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ དཀར་ཞིང་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ༔ རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་ཏེ་འཕོ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ གར་བྱེད་གློག་འགྱུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས༔ དབང་པོ་འབྲིང་པོ་འཕོ་བའི་ཚེ༔ སྔར་གྱི་བསྒོམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འཕོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོས་བསུ་བའི་སྣང་བ་འོ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་འཕོ་བའི་ཚེ༔ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནི་དེངས་པ་ལྟར༔ རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དེ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འཕོ་བ་ཡིན༔ རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི༔ འབྱུང་བ་རང་སར་དག་པ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་བམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཟླས་ལུང་མཆོག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་བསྒོམ༔ ཐུན་གཅིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་རླུང་དང་འགྲོ་འོང་བསྟུན༔ ཐུན་གཅིག་མངོན་སུམ་གནད་ལ་འབད༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་ལོ༔ ཡུལ་མེད་ཤེས་པ་སོ་མ་ལ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པའི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་ལ༔ ལྷན་ནེ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེར་བལྟ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན༔ འདི་ལས་མི་འདའ་ཨེ་མ་ཧོ༔ འཆི་ཚེ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང༔ འཇའ་འོད་ས་གཡོ་ཟེར་གྱིས་གང༔ རེག་པ་དོན་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ༔ སྙིང་པོ་བཅུད་འདྲེན་གདམས་པ་རྣམས༔ ཆིངས་དང་བཅས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཟམ་བུ་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་སྦོས༔ མ་འོངས་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༔ བཀའ་ལུང་མེད་པར་ངེས་སྤྱོད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན་མ་གོ༔ བསྟན་བཅོས་ཕལ་གྱིས་དུག་ལྔ་སྤེལ༔ སྒོམ་ཆེན་བཤད་པའི་གྲྭ་ལ་འབྱམས༔ ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་སྙིང་པོ་སྟོར༔ ཆོས་བརྒྱད་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིངས༔ བཤད་གྲྭ་མི་ནག་ཤག་འདྲའི་དུས༔ རིག་པའི་མདའ་ཡིས་གཞུ་མི་འཕེན༔ རང་བཟོས་བསླད་པའི་ཐ་སྙད་ལ༔ དེས་རྐྱེན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་འཁྲུགས༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཀུན་ནས་གཡོ༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་དུས༔ འོད་ཟེར་མིང་ཅན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ གཏེར་གསར་འདོན་ཅིང་གཏེར་རྙིང་སྐྱོང༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དམ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱ་གདབ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནག་མོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བཀའ་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ལས་དར་ཤོག་དམར་སྐྱའི་ངོས་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བདག་གིས་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ཕབ་པས་རྒྱ་ཁྲོལ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).