Terdzo-SHI-005: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHI-005 | |pagename=Terdzo-SHI-005 | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ | |fulltitletib=དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ལས་བྱང་ | ||
|fulltitle=dam chos klong gsal snying thig las:_rta mgrin gsang ba'i las byang | |fulltitle=dam chos klong gsal snying thig las:_rta mgrin gsang ba'i las byang | ||
|citation=[[rat+na gling pa]]. dam chos klong gsal snying thig las rta mgrin gsang ba'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 195-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rat+na gling pa]]. dam chos klong gsal snying thig las rta mgrin gsang ba'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 195-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|sourceauthor=nam mkha'i snying po | |sourceauthor=nam mkha'i snying po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 41: | Line 22: | ||
|deity=rta mgrin | |deity=rta mgrin | ||
|cycle=rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor | |cycle=rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=57 | |volumenumber=57 | ||
| Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/20126 | |pagecreationdate=6/20/20126 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག །ྈྈྈྈྈྈྈ་་་་གཏད་རྒྱའི་ཡི་གེ །ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་གསང་རྒྱ་ཟབ་མོ། །ྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་བདག༔ གར་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལས་བྱང་འདིར་བཤད་བྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་དང་གསུམ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ༔ མཚམས་གཅད་བྱིན་རླབས་དམ་བཅའ་གཟུང༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ཉི་ཤུ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཁོ་ན་ཉིད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ གླུ་བྲོ་བསྟོད་པ་ཛཔ྄་བཟླས་སོ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་ལས་རྗེས་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་ལས་གཞུང་རྩ་ཐོར་བསྡེབ༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྟ་བའི་བདེན་པ།་་་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ དམ་ཅན་འདུ་བའི་ལྷ་ལ་མ་གཏོགས་པ༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ།་་་ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་ལུས་སེམས་བརླག་བྱེད་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་རཀྟ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རི་རབ་རྩེ་བརྒྱད་ན༔ འབར་བའི་ལྷ་བརྒྱད་དབང་ཆེན་ཀ་སྟེང་དུ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དབང་ཆེན་གཙོ་དང་འཁོར༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲག་པོ་མེའི་མཚམས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་སྲེག་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་གཏམས་པ་ལས༔ མེ་ཡི་མཚམས་ལས་བགེགས་རྣམས་མ་འདའ་ཞིག༔ རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཕཊ་རཾ༔ ཏྲག་རཾ༔ ཁཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་བདེར་གཤེགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རང་རིག་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་ཉིད་རང་རིག་རང་གསལ་གདབ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ རང་སེམས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དེ་ཡན་ཆད་རང་བྱུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་མོ༔ དེ་ནས་ས་མཱ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང༔ བརྗོད་མེད་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ མ་རྟོགས་རང་བྱུང་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་བཅད༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་རང་བྱུང་རྫོགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འབྲུ་ལྔ་སྤྲོས་པས་དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔ་རྫོགས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི༔ མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སཾུ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ བཾ་རུ་ཏྲ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་མ༔ ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཆུ་བདག་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་དུག་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྙིང་སྦྲུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་རྒྱན་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་རང་སེམས་སྲོག་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་འཁྲིལ་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པག་ཤུ་ཏ་མུ་ག་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་གསུང་གི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་དབང་གི་ལྷ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་བྷ་མུ་ཀ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཻ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དབང་དྲག་འཛོམས་ཤིང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་བྷ་ར་ཧི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རྟ་གདོང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད༔ ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ༔ སྨྲར་མེད་བདེ་བའི་གསང་མཆོད་ཀྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ངང༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ས་མཱ་ཏི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་འདི༔ གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་དོན་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་རོལ་མཚོར་སྤུངས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་དང་ཞག་གི་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་རོལ་ཅིག་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ འཁོར་ལོ་མཉམ་རྫོགས་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཐལ་བར་བརླག༔ སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་དབང་གི་རྟ་བྲོའི་གླུ་མཆོད་བྱ་སྟེ༔ མཆེད་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གླུ་དྲུག་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་སྦྱོར༔ ཁྲོ་བོའི་གླུ་ནི་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ཞི་བའི་གླུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ ལྟ་བའི་གླུ་དྲུག་མཐའ་དང་བྲལ༔ དབུ་མའི་གླུ་ནི་དགོངས་རྒྱུད་གསལ༔ གདུང་བའི་གླུ་ནི་མ་སྲིང་བརྟེན༔ ལས་ཀྱི་གླུ་ནི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྲོའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྟ་བྲོ་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་སྟེ༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་སྡུད༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ དེ་ཕྱིར་གླུ་བྲོ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ ཨེ་ཧོཿས་མ་ཡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཡོངས་རྫོགས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རབ་རྫོགས་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐྱེ་མེད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་སྡུད༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་ངང༔ འགག་མེད་དབང་གི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་གཟིགས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ འཁྲུལ་མེད་དབང་གི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ༔ ཐུགས་སྲས་ཕྲ་མེན་སྒོ་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་འབུལ་བ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་ངང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་སྙིང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་གྲངས་དང་རྟགས་ལ་སྦྱར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས༔ བསྲེགས་ཤིང་བཀྲུས་ཏེ་གཏོར་བར་བྱས༔ དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བསྐང་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཚོགས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་སོ༔ ཐ་མ་ལ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བདག་ཉིད་སྟོད་རྟ་མགྲིན་གཞུང་བཞིན་ལ་སྨད་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་ཕྱུང་པ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྟོད་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྨད་ནི་ལྕགས་ཕུར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྒྱ་མདུད་རྩེ་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ འཆང་གཟུང་མཚམས་ནས་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལྷག་ཆོག་བཤམ་སྟེ༔ བྷྱོ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤིན་ཏུ་རབ་འཇིགས་ཀིང་རུས་གཟུགས༔ ཡན་ལག་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རྐང་མགྱོགས་བརྟུལ་ཞུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ ལྷག་མའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལྷག་སྡུད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཏེ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད་ཅན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ལ་ཕུད་དང་རཀྟ་སྦྲེང༔ ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཁྲག་མཚོའི་དཀྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་མང་པོའི་གནས༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་མི་ནུས༔ དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྫོགས༔ བསྐུལ་ལོ་གཙོ་འཁོར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣོད་བཅུད་དང༔ ཕྱི་ནང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གནས་རྣམས་ཉུལ༔ སྲས་དང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཏེ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་རྡེག་འཇོམས་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ སྐུ་རེགས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན༔ དར་དཔྱང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་ཅན༔ རླུང་གིས་སྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ་ཆད་མདོ་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྙག་གོ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབྎ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབྎ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ མ་བདུན་སྒོ་བཞི་སྲིང་མོ་དང༔ འབར་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་སྐྱོང༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་ལིང་ག་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ རྟ་མགོ་ཕག་ཞལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གཅིག་དང་པོ་ལ༔ བདུད་འདུལ་འཇོམས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞིང་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གཉིས་བར་མ་ལ༔ སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བྲོ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གསུམ་ཐ་མ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་ནད་ཀྱི་བྲོ༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་སྐྲན་ལ་རྡུངས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་སྦ་རི་རབ་མནན༔ འཁོར་བསྐྱོན་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་བོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྦྲེལ་ཏེ་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཡང་བརྗོད༔ ལྷ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱའོ༔ རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་ལས་བྱང་འདི༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཆོས་བཀའ་ཚང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས༔ སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཆོས་བཀའ་ཚང་བར་གཏད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ངས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་། །གསང་བའི་ཕུག་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་བྱུང་ན་སྟེར་བ་ཡིན། ཤོག་སེར་ལ་གོང་འོག་གབ་འཁྲུགས་ཆད་ལྷག་ཅུང་ཟད་སྣང་ན་འཆོས་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་པའང་འདུག །ཤོག་སེར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་བཤུས་གསུང་། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 09:53, 3 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ལས་བྱང་
dam chos klong gsal snying thig las:_rta mgrin gsang ba'i las byang
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)
Volume 57 (ཤི) / Pages 195-210 / Folios 1a1 to 8b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
