Terdzo-NI-006: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-006 | |pagename=Terdzo-NI-006 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་ | ||
|fulltitle=yi dam spyi yi byang chog shi shog gson shog gang byed kyang 'brel tshad don ldan bde chen zhing gi lam bzang | |fulltitle=yi dam spyi yi byang chog shi shog gson shog gang byed kyang 'brel tshad don ldan bde chen zhing gi lam bzang | ||
|citation=[[karma chags med]]. yi dam spyi yi byang chog shi shog gson shog gang byed kyang 'brel tshad don ldan bde chen zhing gi lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 49-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[karma chags med]]. yi dam spyi yi byang chog shi shog gson shog gang byed kyang 'brel tshad don ldan bde chen zhing gi lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 49-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe=Dge slong pad+ma thabs mkhas | |scribe=Dge slong pad+ma thabs mkhas | ||
|authortib= | |authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib=དགེ་སློང་པདྨ་ཐབས་མཁས | |scribetib=དགེ་སློང་པདྨ་ཐབས་མཁས | ||
| Line 41: | Line 22: | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
|cycle=thugs rje chen po gsang ba 'dus pa | |cycle=thugs rje chen po gsang ba 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
| Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |pagecreationdate=4/4/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་བུདྡྷཡ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་སམ། །སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ལ་བརྟེན་ཤི་གསོན་གྱི། །མིང་བྱང་བཞུ་འམ་རོ་ཆོག་བྱ་བའི་ཐབས། །བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་སྨན་བླའི་ཕྱག་རབས་ཚར་བའི་རྗེས། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་སྨན་བླ་གཙོ་རྐྱང་སྐུར་གྱུར་བསམ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །བུམ་པའི་ནང་དུ་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་ལས། །གྲུབ་པའི་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གསལ། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་བུམ་པ་གང་། །གཟུངས་རིང་གཟུངས་ཐུང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། །འོད་ཞུ་བུམ་ཆུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བསམ། །གནས་ཆོག་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་འོ། །གཟུགས་དང་ནྲྀ་ཡིག་མིང་བྱང་བཅས་པ་འམ། །བསྡུ་ན་ས་བོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནྲྀ་ཡིག་ལས་མིང་དུ་བྲིས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཨཿཡིག་དམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བཀུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པའམ། ལུས་བླངས་ཚར་བའམ། གསོན་པོ་ཡིན་ན། འོད་དེས་བཀུག་ནས་མིང་བྱང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བཀུག་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བརྐྱངས་ནས་རོའམ་བྱང་བུའི་མགོར་བཞག་སྟེ། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། གཅིག་ཡིན་ན་ཚེ་འདས་ཆེ་གེའི་མིང་ངམ། དམིགས་ཡུལ་མིང་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ཧཱུྃ་གཉིས་བཅིངས་ནས་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལྟུང་བ་སློང་བའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། བསྡམས་པ་ལས་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿགསུམ་བརྐྱངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འདུད་པ་སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ། རྒྱ་དེ་ལན་གསུམ་ཕྲལ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཏྲཊ། དེ་ནས་ལྕོག་རྡོག་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་། འཆི་ཁ་དབུགས་སྡུད་ཅིང་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཉེ་འབྲེལ་ལ་གནོད་པ། མཛའ་བཤེས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབོད་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། གཤེད་མར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་ལམ་སྟོན་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་དྭགས་དང་། དྲི་ཟ་འཆི་ཁ་མ་ཡི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཁྱབ་བྱེད་དང་། དྲི་ཟ་པི་ཤ་ཙི་ན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མ་སྨྲ་འདོད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཝ་ར་ཧི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུག་པ་མེད་པ། བར་སྣང་ཁམས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་འོ། །སྦྱིན་ནོ། །མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས་དམིགས་ཡུལ་མིང་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྤོངས་ལ་རང་རང་སོ་སོར་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས། ཁྲོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་དམ་དུ་ཐོབས། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་གྱིས། །དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱིས་དབྱུག་ཐོས་རྡུངས། །གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ནི་རེངས་པར་གྱིས། །མི་གཡོ་མགོན་པོས་དམ་དུ་ཆིངས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྲེགས། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཡུངས་དཀར་རམ་མེད་ན་ནས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གཡས་སུ་མར་མེའམ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ་སྣོད། དབུས་སུ་ཏིལ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་། །པད་ཉིར་འཇིགས་དུས་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་གར་དགུའི་ཉམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལྡན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཞལ་གདངས་ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་གྱུར། །དབང་རྟགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཨརྒྷཾ་སོགས། དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་པཾ་ནག་པོ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་འཕྲོས་པས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །པཾ་ཡིག་དེ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གཟུགས་སུ་ཏིལ་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་ཏིལ་བླངས་ལ་ལན་དགུ་བསྐོར་ཞིང་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིན་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །ཉམས་ཆག་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ཞིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །བཛྲ་མུཿ བྱེ་མ་ལ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ལྷ་གཞན་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་བརྒྱས་བྲབ། སྔགས་གཙོ་བོ་ནི། ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ལྷ་ཁྲུས་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་བྲལ་ལྡན་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པ་གཞན་དུ་བླུགས་ལ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ྎ །ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ྎ །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་ནས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། ྎ །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིད་དོ། །གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཆུ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་འོད་དཔག་མེད་དང་། སྨན་བླ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་སམ་སྙིང་པོའི་མཚན་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེྎ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེའི་མཇུག་ཏུ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་སྦྱར་ཞིང་མཇུག་ཏུ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །གཟུངས་སམ་སྔགས་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་དག་གིས། །སེམས་ཅན་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག །གཟུངས་སམ་སྔགས་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག ཁྱེད་ཅག་ལམ་འགྲོ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱོད་ལ་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དམིགས་ཡུལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར་བར་དམིགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་འདི་དག་ལ་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །བསྡུས་པ་དེས་ཆོག་གསུངས། སྤྲོ་ན་གཙོ་རྒྱལ་མ་བྱའོ། ༈ །མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོག་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཅག་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ་མམ་གཅིག །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་ཡིས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམིགས་ཡུལ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེའི་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ས་བོན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། ཆེ་གེའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རོལ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་། སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས། ཨོཾ་ལས་ལྷ་རྫས་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། །རང་གི་ཚེ་རབས་ཡུན་གྱི་རྒྱགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་རྒྱགས་འདི་ལོངས། །ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་འདི་ལོངས། །ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཟས་གཏད་འདི་ནི་དགའ་བས་ལོངས། །གསོན་ཡང་གཤིན་ལ་མི་འཕྲེང་ངོ་། །གཤིན་ཡང་གསོན་ལ་མ་ཆགས་པར། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །བྱས་པས་མི་ཟིན་ལས་ཡོད་པས། །འཁོར་བ་འདི་རུ་མ་གནས་པར། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་འདི་རིག་ལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡུན་རེ་རིང་། །འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གཅོང་རོང་ཆེ། །པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ལྷུན་རེ་འཐུག །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་གྲོགས་རེ་བཟང་། །དེ་བས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་ཁྱོད། །ཟས་འདི་ལོངས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས། །འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅིང་འབྱོར་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཡུན་གྱི་ཟས་སྐལ་དང་། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བར་བསྔོ་བའི་ཟས་གཏད་འདི་ལོངས་ལ། འཁོར་བ་འདིར་མ་ཞེན་པར། སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་ལྟོས་ལ། བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་བཞུད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལམ་བྷ་ཏ། བྷ་ཏུ་ཡ་ཡ། ཨ་ལི། ཨུ་ལི། ཏ་ལི་པ་ཏ་ལི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ གསོན་ཤོག་རྐྱང་པ་ལ་ཟས་བསྔོ་ལམ་བསྟན་གཉིས་མི་བྱའོ། །གཞན་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །མེ་སྦར་འདི་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གནས་པའི། །ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །འབར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་ཡིད་ལུས་ཀྱི། །སྒྲིབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །དག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ཡི། །སྐུ་རུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྱུར། །འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཀར་པོ་སྤྱན་དྲངས་གྲངས་མེད་བསྟིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི། །འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །སེར་པོ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །དམར་མོ་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །མཐིང་ནག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །བདུད་བཞི་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བྱས། །དམིགས་ཡུལ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་དག་པའི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེས། །བསྲེགས་པས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། །བླ་མའི་མཚན་ནས་རྒྱང་འབོད་དང་། གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་ནས་ཆོས་མེད་བར། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་སམ་ཀཾ་ཀ་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག །འཕོ་བ་དུས་ལྟར་ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོ་ནས་ཨཿཡིག་གི་རྣམ་པར་བཏོན་ཏེ་འཕེན་པར་བཤད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ལ་དེ་མི་འདུག་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དེ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ཏེ། ཧོཿ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང་། །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་ན། །ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་ཆེན་སྐྱེད། །ང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདྲེན་པ་ཡིན། །འདི་དང་ཞིང་དེའི་བར་ལམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ང་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་གྲོགས་ང་ཡིན་ཟེར། །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ལ། །དེ་ལ་སྐད་ལན་མ་སྦྱིན་ཅིག །དེ་ལ་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག །ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མ་འཕྲེང་ཞིག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བཞུད། །ཀྱེ། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནས་ངེས་པར་ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སེང་གེའི་འགྲོས་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཞིག །གླང་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག །ཞིང་ཁམས་དེ་ཡིད་ལ་དུང་དུང་བའི་ངང་ནས། རིག་པ་མ་འཁྲུལ་བར་སྐད་ཅིག་ལ་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བཞུད་ཅིག །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུད་ཅིག །བདེ་ཆེན་གཏན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དམ་པ་དེ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཨོཾ་པདྨེ་པདྨེ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ཏི་གཙྪནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཇའ་སྣམ་གྱི་ཤར་བུ་བརྐྱང་བ་ལྟར་ནར་གྱིས་བྱུང་བའི་སྣ་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱིས་འཇུས་པ་དང་། ཡར་ཙེན་གྱིས་བླངས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨའི་སྦུབས་སུ་ཐིམ་པས། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། གསོན་ཤོག་རྐྱང་པ་ལ། སྦྱིན་བདག་ལྷར་གསལ་བ། ཁོ་རང་གང་དུ་གནས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ། གསང་བར་ཧཾ་ལྗང་གུ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཀྵ་དུད་ཁས་མཚན་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་གྱོན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱི་མཾ་ན་མཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་རི་བོྎ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སོགས། ཞེས་གཉེར་པ་ཆོས་འཕེལ་འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་དང་ཀུན་རིག་ཆེན་མོ་གཉིས། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་མི་འཁྲུགས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། མཁས་པ་བུ་སྟོན་པས་མཛད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་རྒྱས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཤིན་དོན་བདུན་ཚིགས་མ་བུ་གསུམ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོན་ཤོག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ། ཡི་དམ་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་རུང་བའི་ཤི་བྱང་གསོན་བྱང་། ཁེར་ཞུས་དང་། སྤོམ་ཞུས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིག་ཅིང་དགེ་སློང་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གཟུགས་མས་མེ་ལོང་འཛིན་པ་འདི། །ཚེ་འདས་སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྒྲ་མས་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་འདི། །ཚེ་འདས་སྙན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྙན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དྲི་མས་དུང་ཆོས་འཛིན་པ་འདི། །ཚེ་འདས་ཤངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རོ་མས་ཞལ་ཟས་འཛིན་པ་འདི། །ཚེ་འདས་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རེག་མས་ན་བཟའ་འཛིན་པ་འདི། །ཚེ་འདས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཆོས་མས་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པ་འདི། །ཚེ་འདས་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོང་བའི་ཚེ་འདས་ལ། །ཤུལ་དུ་མཆིས་པའི་ཉེ་དྲུང་བརྩེ་བ་ཡིས། ཁྱོད་ལ་གཏད་པའི་ཟས་སྐོམ་འདི་བསྔོས་པས། །ཟས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འབྲས་དཀར་སཱ་ལུ་ཡིན། །སྐོམ་གྱི་མཆོག་ནི་ཤངས་དཀར་རྩེ་མོ་ཡིན། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ། །ཚེ་འདས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ན་མོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པར་གྱུར་ཅིག །རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པར་གྱུར་ཅིག །སྣ་ཡི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྕེ་ཡི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་བར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི་སྐལ་བ་དམ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་བརྗོད་དོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 09:24, 1 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་
yi dam spyi yi byang chog shi shog gson shog gang byed kyang 'brel tshad don ldan bde chen zhing gi lam bzang
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 49-64 / Folios 1a1 to 8a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
