Terdzo-NGI-039: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGI-039 | |pagename=Terdzo-NGI-039 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ | ||
|fulltitle=d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ye shes mtsho rgyal gyi sgrub pa | |fulltitle=d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ye shes mtsho rgyal gyi sgrub pa | ||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]] d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ye shes mtsho rgyal gyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 553-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ye shes mtsho rgyal gyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 553-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=ye shes mtsho rgyal; yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma | |deity=ye shes mtsho rgyal; yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma | ||
|cycle=bla ma gsang ba 'dus pa | |cycle=bla ma gsang ba 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=34 | |volumenumber=34 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈ གུ་རུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་མོན་མཁར་སྟེང་དུ༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་གསེར་སྐྱོགས་གཡུས་བཀང་བ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར༔ ཇོ་མོ་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་འདི༔ བདག་སོགས་ཀུན་ལ་དྲིན་ཆེ་བས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐང་ཅིག་མ་དང་གནས་འགྱངས་ཚེ༔ རང་རིག་གསེར་དང་འདྲ་བ་འདིས༔ མ་གཅིག་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་གང༔ བདག་སོགས་ཕྱི་རབས་དོན་ཆེད་དུ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྣོད་ལྡན་མ༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀི།་་་འོད་འཆང་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་གཅིག་འདུག་པ་འདི༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ སྔོན་ནི་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིན༔ ད་ལྟ་བོད་མོའི་ཆ་ལུགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནང་ལྟར་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གསང་བ་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གླེང་སློང་གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ྈྈྈ གུ་རུ་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཇོ་མོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས༔ སྣོད་ལྡན་དད་བརྩོན་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ དབེན་པ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་གནས་སུ༔ ས་གཙང་ཡིད་འོང་མཎྜལ་བཤམ༔ ཕྱོགས་ཚོན་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲི༔ ཚོམ་བུ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་དགྲམ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་བསྒོམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་སེམས༔ མ་དམར་མིག་ནང་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ མ་དེའི་འོད་ལས་པད་འདབ་བཞི༔ གཞལ་ཡས་ལྷུན་སྟུག་ནང་དུ་ནི༔ པད་སྟེང་མ་བསམ་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་སྟེང་དུ་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྣམ་བཞི་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བརྗོད་པས༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་ཆགས་པ༔ ལྷ་མོ་ཞལ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཐོར་ཅོག་་་ཕྱེད་བཅིངས།ཕྱེད་བཀྲོལ་དར་ལྔས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་སྙིམ་པ་ན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་སྐོང༔ ཡིད་འོང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་གསུམ་་་དཀར་དམར་མཐིང་།འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔་་་པར་བསམ། ཐུགས་དཀྱིལ་མ་བསམ་མ་ནང་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་བསམ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ འོད་ལྡན་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་བཞི་ལས༔ ན་གཞོན་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བཞི༔ གསེར་དངུལ་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་རྣམ་ལྔ་འཕུར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ གར་སྟབས་སྒྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་རང་བཞིན་གསལ༔ ས་མཱ་ཏི་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་མདུན་དུ་དེ་ལྟར་བསམ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མཆོད་གཏོར་བདུན་པ་རྣམ་དག་བྱ༔ དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ མ་ཡེངས་རབ་ཏུ་གུས་པ་ཡིས༔ གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལྎ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲེའོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལྎ ཨོཾྎ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལྎ ཨོཾྎ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾྎ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾྎ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾྎ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾྎ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾྎ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་ལ༔ རང་གི་གཙུག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བྱིན་བརླབས་བདག་གི་རྣམ་ཤེས་ལྡང༔ རྗེས་ལ་མི་རྟོག་ངང་ལ་བཞག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་དགེ་ལྡན་མ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད༔ ལས་རྣམས་ཀུན་བསྒྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་སྒྲུབ་འདི་ལ་འབད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ མ་གཅིག་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི༔ ཇོ་མོའི་ནང་སྒྲུབ་བཤད་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་དགེ་སེམས་མ༔ དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་ལས་ཅན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གནས་སུ༔ མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བཤམ༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ རྔ་དང་དྲིལ་བུ་ཌཱ་རུ་རྐང༔ གསུར་དུད་མར་མེ་རུས་རྒྱན་བཤམ༔ པདྨ་བརྩེགས་པའི་གཏོར་མ་དང༔ ཇོ་མོའི་སྐུ་ནི་དཔེ་ཆུང་ལྟར༔ བརྗིད་ལྡན་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྲིས༔ མཚམས་གཅད་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོ་གསང་སྔགས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བགེགས་རྣམས་བརླག༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་དང་གནོང་འགྱོད་རྣམས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པར་བྱ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྦྱང་སྤེལ་བ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ༔ ལན་གཅིག་སྤེལ་ལ་ལན་གཅིག་གིས༔ བདུད་རྩི་བ་ལིཾ་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པར་བསམ༔ ཚོགས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས༔ བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་དང་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས༔ ཚོགས་འཁོར་འདོད་ཡོན་ལྔར་སྤེལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ས་མཱ་ཏི༔ དངོས་རྣམས་མི་དམིགས་མཁའ་འདྲ་བར༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ མ་བསམ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམར་པོ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྱ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས༔ རང་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ང་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་སྒོམས༔ སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་བྱ་མི་དགོས༔ ཉམས་དང་རིག་པ་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད༔ ཆེ་བཙན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་བསམ༔ གོང་བཞིན་རྩ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས༔ ཡང་ན་ཡིག་བཞི་་་ཧ་རི་ནི་ས།དཀྲུག་སྟེ་བཟླས༔ བསྐྱེད་རིམ་འདི་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཅི་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་ཡོད་མི་བསམ༔ རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྗོད༔ གང་ལ་མི་ཕོད་ཐོག་བརྫིས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱིས་སྟེར༔ མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རིག་གསལ་གདབ༔ འདི་དུས་ཡེངས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཐོད་རྔ་བསྒྲག་ཅིང་གླིང་བུ་འབུད༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་གསུར་དུད་བདུག༔ འདི་སྐད་བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དཔའ་བོས་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དང་སི་ལི་ལི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་ཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་ལ་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དགོངས༔ རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས་མན་ཆད་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགསྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱཿ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཀཱ་བཱ་ཙི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བཛྲ་ནི་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ༔ བཛྲ་མ་མ་ཡཾ་ཛཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨི་དཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཚོགས་ཕུལ་རྗེས་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་ལུང་དབང་གི་སྒྲོམ༔ རང་ཉིད་ཞུ་ཞིང་གཞན་ལ་བསྐུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ གསོལ་བ་འདི་བཞིན་གདབ་པར་བྱའོ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས༔ བདག་ཀྱང་ལྷ་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ ལན་དུ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དམ་བསྲུང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་སྦྱིན་བྱ༔ གནང་བ་ཐོབ་ནས་འདི་ལྟར་རོ༔ བླ་མ་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བླུགས་པས་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ཆུ་རྔུབ་མཐའ་མ་སྤྱི་གཙུག་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔་་་འདིའི་དུས་སུ་ཇོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་བསྐྱེད་ཇོ་མོ་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་པར་བསྒོམ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས༔ བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་བབས་པར་བསམ༔ རང་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ཅིང་ཐིམ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་བདེ་ཉམས་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཚུར༔ ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་པ་མ་རིག་དྲི་མ་དག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རིག་པ་ཁོང་གློད་རང་སེམས་ཉིད༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དབང་རྫོགས་བླ་མར་དབང་ཡོན་གྱིས༔ མཉེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དེ་ནས་གཏོར་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་་་གཏོར་མ་མི་གཏང་བར་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཅད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ལྷག་མ་དང་ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ་སྔགས་འདིས་བྱའོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ རོལ་པས་བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་བསམ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པའི༔ སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ་སྟེ་ཐབ་ཟླ་གམ༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿབྲིས་མ་དང་སྤྲད༔ ཇོ་མོ་འཁོར་བཅས་དེར་བཞུགས་བསམ༔ སེང་ལྡེང་ཤུག་པའི་མེ་ཡང་སྦར༔ གོང་བཞིན་གསོལ་བཏབ་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ བསྲེག་རྫས་ཕྱེ་མ་ཤ་ཁྲག་ཆང༔ གཏོར་ཕུད་རིན་ཆེན་མེར་དོར་བས༔ ཇོ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས༔ སླར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕབ༔ སེམས་ཀྱི་གདིང་བསྐྱེད་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ལུ་གུ་ལུ་མ་མ་བྷ་ཏྲི༔ མ་མ་ཙ་ཤི༔ མི་སྙིང་སྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཆོག༔ ཧྲིང་ཧྲིང༔ སྡུས་སྡུས༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཚར་ནས༔ མཇུག་སྡུད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་རང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རང་ཉིད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྒོམ༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་དག༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་རྫོགས་པས་རྫོགས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྫོགས༔ རྫོགས་རིམ་བྱེད་འཛིན་རྣམ་དག་ནས༔ རང་བཞིན་བློ་བྲལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས༔ སྙེམ་མེད་གཏད་ཡེངས་དང་བྲལ་བས༔ བདག་འཛིན་རེ་དོགས་གཉིས་བྲལ་བས༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་དགོངས་ལྡན་མ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ དབང་བཞི་རང་རྫོགས་དོན་དབང་ཐོབ༔ ལྷ་སྲིན་བྲན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྐྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འགྱུར༔ འཇིག་རྟེན་ཟས་ནོར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཁྱད་པར་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཆེན་རྟོགས༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ནང་སྒྲུབ་འདི་ལ་འབད༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང༔ མཁའ་འགྲོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་མཚོ་རྒྱལ་སྲོག༔ སྙིང་བཞིན་འཆང་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོའི་ནང་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་གསུང་བར་ཞུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དགེ་ལྡན་སེམས་མ་ཡང་ཉོན་ཅིག༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ནི༔ གསང་བར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འཁོར་བ་བློས་བཏང་གངས་བྲག་གི༔ རི་ཁྲོད་དབེན་སར་འབོལ་གདན་སྟེང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་བཟང་བསྟེན་ནས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བདག་མེད་མ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་བལྟ་འདོད་ན༔ འདི་ལྟར་བདག་ལ་གཞིག་པ་བཏང༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་ལ་བདག་ཚོལ་ཅིག༔ སྣང་ཡུལ་སེམས་ལ་ཕར་བརྟགས་པས༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་ན༔ མིང་རུས་བདག་ཏུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ མིང་དང་རུས་ནི་བདག་ཡིན་ན༔ མིང་རུས་འཕོ་ཚེ་བདག་མི་འཕོ༔ དེ་ཕྱིར་མིང་རུས་བདག་མ་ཡིན༔ ལུས་འདི་བདག་ཏུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ ལུས་འདི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ན༔ ལུས་འདི་བསྲེགས་ཚེ་བདག་མི་ཚིག༔ ཕྱི་ཡི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན༔ འོ་ན་སེམས་ནི་བདག་ཡིན་ནམ༔ སེམས་འདི་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱུར་ན༔ ད་ལྟ་གར་གནས་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ རྗེས་ལ་གར་འགྲོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལྟོས༔ གང་དུ་ཡང་ནི་གྲུབ་པ་མེད༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་ང་བདག་མེད༔ གཞན་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན༔ ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ༔ བདག་མེད་པ་ལ་བདག་བཟུང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཅིང་སྡུག༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༔ རྩ་བ་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་གྱེས༔ བདག་མེད་རང་རིག་དེ་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༔ བདག་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལ་འདུས༔ དེ་ཕྱིར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ མོ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་དོན༔ བདག་མེད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་ལས་འདས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན༔ རང་རིག་བདག་མེད་གསལ་བ་དེ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གེགས་སེལ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དེ་དོན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཡིན༔ བདག་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བདག་མེད་དབང་ཐོབ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ༔ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཆར་བ་བཞིན༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤུགས་ལ་འབྱུང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རིན་ཆེན་འདི༔ བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་སྤྱོད་གསང་སྒྲུབ་ཅེས༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་བས༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལྟར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་ནམ༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་པ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་མོན་ཙནྡྲས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ མཆན། ས་མ་ཡ༔ ཨི་ཐི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 13:47, 31 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་
d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ye shes mtsho rgyal gyi sgrub pa
by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་ (Yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma)
parent cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 34 (ངི) / Pages 553-568 / Folios 1a1 to 8b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
