Terdzo-NA-028

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་བསྙེན་ཡིག་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་

drag po dbu dgu'i bsnyen yig bgegs dpung tshar gcod

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 601-611 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #28 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma phrin las. drag po dbu dgu'i bsnyen yig bgegs dpung tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 601-611. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma phrin las པདྨ་ཕྲིན་ལས་
Source Revealer	Legs ldan bdud 'joms rdo rje ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 609: །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་བསྙེན་ཡིག་འདི། །ལྷ་མདུན་བླ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་དགེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལམ།། Second colophon page 611: དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡི་དམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐིལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་བརྣག །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཕ་ཆོས་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མཇལ། །འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། །ཟབ་ཟབ་གཞན་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་རྩལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆག་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་མོ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 609: de ltar zab lam gsal byed bsnyen yig 'di/_/lha mdun bla ma gsung rab rgya mtsho'i ngor/_/dge slong bya bral pad+ma phrin las kyis/_/thun gcig la bris dge des sangs rgyas shog_/mang+ga lam Second colophon page 611: dge slong pad+ma phrin las kyi/_/yi dam snying po'i rnal 'byor mthil/_/kun gyi spyod yul ma yin pa'i/_/gsang ba'i man ngag snying la brnag_/bla ma dam pa'i bka' drin gyis/_pha chos mthar thug 'di dang mjal/_/'di 'dra'i gdams pa thob phyin chad/_/zab zab gzhan la smon rgyu med/_/deng nas byang chub ma thob bar/_/rang rig o rgyan drag po rtsal/_/'du 'bral med pa'i skal thob nas/_/phyogs las rnam rgyal dngos grub stsol/_/dge slong pad+ma phrin las kyi nyams len chag med kyi yi dam mo
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod legs ldan rje'i drag po dbu dgu
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་བསྙེན་ཡིག་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཉིས་འཛིན་རང་གཟུགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །རང་རིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ལེགས་སྟོན་པ། །དངོས་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་ལྷག་པའི་ལྷར་བཅས་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རབ་ཁྲོས་རྔམ་པའི་སྐུར། །ལེགས་བསྟན་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་པའི། །བསྙེན་ཡིག་འབྲི་ལ་མཆོག་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་གཏེར་ཆེན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། དམིགས་རྟེན་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་རྒྱས་པར་ན་ས་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ། འབྲིང་རས་བྲིས། སྤྲོས་པ་ཆུང་ན་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག་དང་ཕྱིར་བརྒྱད་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་དང་། བཀའ་སྲུང་སྤྱི་གཏོར། རྩ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ན་སྒོར་མཆོད་དང་གཞན་དུ་སྦྲེང་ཚར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་བཀོད། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་དང་མཚམས་གཅོད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྲེལ་བ་སྤང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གུ་རུ་པདྨ་ཞི་དྲག་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མཆན་བུ་ལྟར། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དཀྱུས་ལྟར། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། དོན་མཐོང་ཤོག་གི་བར་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འཛབ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། རྗེས་སུ་སྣང་གྲགས་སོགས་ནས། ལྷམ་མེར་བཞག་གི་བར་བརྗོད་ནས་རང་དྲག་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐབས་དེར་བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་ཕྱིར་བཏང་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སོགས་ལས་བྱང་གསང་བ་དོན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད་བྱ། དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ། བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཐུན་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས་བྱང་དང་སྦྱར་ན་ལེགས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས། སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ གྱི་བར་འབྱུང་རིམ་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ཚིག་གཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ནས། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་པ་ནས་བཟུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླས༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ནས། ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཞེས་པ་ནས་བཟུང་། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གླུ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། དུག་ལྔ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། སྨན་མཆོད། དངོས་གྲུབ། གཏོར་མ། རཀྟ། གསང་ནན་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བཤགས་པ། ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་འཛབ་བསྐུལ་བར་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལྟར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ཨརྩིག་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། བཛྲ་ཧཱུྃ་མན་བཏགས་པ་བདུན་ཙམ་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་རེ་བཟླ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ཧཱུྃ་གསུམ། རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞེས་སོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་བར་བྱ། སྐབས་དེར་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད། དེ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་པ་ཆབ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ༔ ཞེས་སོགས་བསང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་ཟློག་པའི་བར། སྐབས་དེར་ཚོགས་སྐོང་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་བཏང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཚོགས་བསྔོ་འདི་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་སོགས་བཏང་། ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ་མི་བཏང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆད་ཐོ་བཏང་ལ་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ། གཏོར་ཟོར་གྱི་བསྐུལ་བཏང་། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་བསྡུ་བ་དང་། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ནངས་པར་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱུས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱ་བ་ལས། ལས་བྱང་ཉིན་རེར་དགོང་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ལྟ་བུར་ཚར་རེ་བྱེད་སྐབས་གོང་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་དགོས། བཟླས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྟོང་ཕྲག་གམ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེས་མགོ་མནན། གཙོ་བོ་ཨརྩིག་ཁོ་ན་བཟླ །འཚུབས་ཆེ་བ་མ་བྱུང་ན་ཐུན་བཞི་ལ་མགོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱ་ཙམ་རེས་ཆོག །ཤམ་བུའི་སྔགས་རེ་ཞིག་མི་འདོགས། ལས་བྱང་སྐབས་མ་གཏོགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་འདྲེན་མི་དགོས། ཐོར་ཐུན་ཞོགས་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མཆན་བུ་ལྟར་དང་། ཨརྩིག་སྐབས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་བླ་མ། མདུན་དུ་དཔོན་པོ་ཕ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་ཉེ། གཡོན་དུ་མོ་ཉེ། འོག་ཏུ་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་སོགས་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་བཏབ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དང་ཁྱུང་གིས་ཁེངས། ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མགོ་དགུས་ཁེངས་ཏེ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རྨི་ལམ་འཚུབས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་གང་བྱུང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་གཏུབས་ཤིང་མེས་བསྲེགས་པ་དང་། ལྕགས་སྡིག་གིས་ཟ་བ་སོགས་བྱ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་གིས་གང་སྟེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། གཙོ་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཁོ་ན་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་སྙམ་པ་གལ་ཆེ། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་བཞིའི་མཐར་ཤམ་བུ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཏགས་ལ་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲོད་རྟགས་ལས། དང་པོ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་དྲུག་ཐ་མ་ཡིས༔ ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ནས་འགྲུབ༔ གྲངས་བསྙེན་དང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ དེས་ནི་རང་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ བྱེ་བ་གཅིག་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ ནུས་པ་པདྨ་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཞེས་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བཤད་པས་སྐབས་སྦྱར་དང་། གཙོ་བོར་རྟགས་བསྙེན་ནི། རྟགས་ནི་རབ་ཀྱིས་དངོས་ཞལ་མཐོང༔ ཞེས་སོགས་དང་། འབྲིང་ནི་ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་ཞིང༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་མ་མཚན་ལྟས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ༔ ཞེས་སོགས་ནས། རིགས་བདག་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་དགེ་ལྟས་དང་། མི་འདོད་ལྷ་སྲིན་བགེགས་ཀྱི་རྟགས༔ འབག་དང་སེང་གེ་བྱ་སྤྲེལ་དང༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྐབས་སྦྱར་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་། ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་བཞག་སྟེ་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱ། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་བསྙེན་ཡིག་འདི། །ལྷ་མདུན་བླ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་དགེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལམ།། ༈ །།དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་དམིགས་གནད་ཟིན་བྲིས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྗེའི་བླ་དཔེ་ཕྱག་བྲིས་མའི་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པའི། དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་དམིགས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཟིན་བྲིས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞེས་པ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དྲག་དམར་གྱི་ཧཱུྃ་འདྲེན་པའི་ཚེ། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་གྱུར་པ་རེ་རེ་ལའང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར་འུར་འུར་གྲགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་དྲག་དམར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ། ཧཱུྃ་གི་མདུན་དུ་དཔོན་པོ་དང་ཕ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་ཉེ། གཡོན་དུ་མོ་ཉེ། འོག་ཏུ་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་། ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་གང་། ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མགོ་དགུས་ཁེངས་ནས་གནོད་བྱེད་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་ནས་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་ཕར་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད། སྐབས་སུ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་དིར་གྱིས་གང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཧུར་རེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་རྩུབ་པ་སོགས་བྱུང་ན་གང་བྱུང་དེ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུགས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་དེ་དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད་གཏུབས། རོ་མཚོ་ལྕགས་སྡིག་ཚོས་ཁྱུར་ཁྱུར་མིད། རེས་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཚུར་བཀུག་མ་ཐག་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱིས་བུད་ཀྱིས་བཟུང་། སྤྱི་བོ་དང་བཤང་ལམ་དུ་ཁ་བཙུགས་ནས་འཇིབས་པས། ཀླད་པ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ཟོས། ཁོ་སྤུན་ལྐོག་ལྟ་བུར་སྟོང་ལྷེབ་སོང་བ་དེ་འཁོར་ལོས་གཏུབས། དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རྒྱུན་དུ་སྟོང་གསུམ་མེར་འབར་བའི་དབུས་ན། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་དང་མེ་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་པའི་དབུས་ན་རང་ཉིད་དྲག་དམར་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་གལ་ཆེ། བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། དུས་གསུམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། སྙིང་ག་ན་བཞུགས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བར་བསམས་ལ་བཟའ་བཏུང་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ། རང་རང་གིས་ཉམས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་བྲིས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ལ་གཅག་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ང་ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམས་འདི་ལས་མེད། མ་ཤི་ན་བསླབ་བྱ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་འདུག །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡི་དམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐིལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་བརྣག །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཕ་ཆོས་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མཇལ། །འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། །ཟབ་ཟབ་གཞན་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་རྩལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆག་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་མོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).