Terdzo-NA-024

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་

gu ru'i mthar thug gsang ba ye shes rang gsal phyi sgrub skor

by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 539-553 / Folios 1a1 to 8a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	Legs ldan bdud 'joms rdo rje. gu ru'i mthar thug gsang ba ye shes rang gsal phyi sgrub skor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 539-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Legs ldan bdud 'joms rdo rje ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Legs ldan bdud 'joms rdo rje ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 552: སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཡིན༔ ཡང་གསང་དགོངས་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ འདི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཡང་འབྱངས༔ འདི་དང་འཕྲད་ན་ཆོས་ཀུན་འདུས༔ དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདུས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་ཙམ་ན༔ རྒྱུད་དོན་སྤངས་ནས་དོན་ལོག་བསྒོམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཚེ་འདིས་གཡེངས༔ གནད་མེད་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངལ༔ དེ་དུས་ཡེ་ཤེས་གསང་འདུས་འདི༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག Contributor colophon page 553: ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཆན་བུ། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་འདེབས་པར་གནང་ངོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 552: spros pa med pa'i man ngag 'di:_o rgyan thugs kyi gsang gter yin:_yang gsang dgongs pa'i snying tig yin:_'di med sgrub thabs kha yang 'byangs:_'di dang 'phrad na chos kun 'dus:_der ni ye shes gsang ba 'dus:_snying gi bu dang 'phrad par shog:_dus kyi mtha' la thug tsam na:_rgyud don spangs nas don log bsgom:_sangs rgyas thob 'dod tshe 'dis g.yengs:_gnad med lam gyi chos kyis ngal:_de dus ye shes gsang 'dus 'di:_yang gsang snying po'i dgongs gter yin:_skal ldan gdul bya'i don 'grub shog Contributor colophon page 553: las byang dang mngon rtogs kyi mchan bu/_'jam mgon bsod nams mchog ldan gyis rig 'dzin chen po'i gsung rgyun bzhin 'debs par gnang ngo
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod legs ldan rje'i drag po dbu dgu
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ༔གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ གསང་ངོ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གུཧྱ༔ གུཧྱ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ ྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གུ་རུའི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་བཅང༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ ཁ་ཐཾ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བརྩོན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གསག༔ ཚེ་འདིའི་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ གཅིག་པུར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ཏེ༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཐུན་གྱི་ར་བར་བཅུག༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད༔ སྐྱེས་པ་འཆི་ཞིང་བསགས་པའི་ནོར་རྣམས་འཛད༔ འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲལ༔ བརྩིགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཐར་ནི་འཇིག་པར་ངེས༔ དེས་ན་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱང་འཇིག༔ བྱས་པའི་ལས་སྟོབས་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲོ་བའི་སེམས་དང་བརྩོན་པའི་འདུན་པ་བྱ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ དེ་ནས་ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་གྱུར་པའི་ཚེ༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་འཐོར་འཐུང་བྱས་ནས་ནི༔ བདུད་རྩི་མྱང་ལ་ལྟ་བའི་གསལ་འདེབས་བྱ༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྨྲ་བྱེད་རླུང་ལ་བསླབ༔ ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་དབུས་འོད་དམར་ལ༔ རིག་པ་གཏད་ལ་དལ་བའི་སེམས་ཁོང་གློད༔ དེ་ཡིས་སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་འགྱུར༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་བར༔ ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་བཅའ༔ ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀུན་འོད་ཀྱིས་གང༔ ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཚེ་རིང་རྒས་དཀའ་ཏིང་འཛིན་ལས་རུང་འགྱུར༔ སྱ།མྱ།ཡྱ༔ དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རན་བར༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ བླ་མའི་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ ན་མོ་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཚར་གསུམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་མ་རྗེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ༔ དཀར་དམར་མཐིང་མདངས་འོད་དུ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཞུགས་ནས་དབང་བཞི་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ གང་བས་དབང་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔་་་གང་མང་བརྗོད། ཚིག་གཅིག་པོ་འདི་བཞག་་་རྗེས་སུ་སྣང་གྲགས་བླ་མ་གསལ༔ འདི་ནས་ངག་འདོན།་་་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་རབ་འབྱམས་ཞུ༔ བདག་ལུས་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཞུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གསལ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་ཀློང་གསལ་འོད་དུ་འབར༔ ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞག༔ མི་བརྗོད།་་་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ༔་་་མི་འདོན།་་་རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ངག་འདོན།་་་སྟོང་གསལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་འོད་དུ་གསལ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ལས༔ རིན་ཅེན་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཡིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས༔ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འཁོར༔ རྩིབས་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འཛུམ་བཞད་ནང་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས༔ རྩེ་ལ་མེ་སྦལ་སྡིག་པ་འཕྲོ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག༔ ཤ་རུས་རི་བོ་ཁྲག་མཚོར་འཁྱིལ༔ དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི༔ ཡངས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རི་ཡི་རྩེར༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་དམར་སྨུག་ཞུ་བ་ལས༔ ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ལྟེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ལ༔ ཟླ་གམ་ཐོད་པའི་ར་བར་བཅས༔ བར་མཚམས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་རློན་བར་ནི་ཤ༔ ཐོད་སྐམ་ནང་བྱས་བརྩིགས་པའི་སྟེང༔ ཕ་གུ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང༔ མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་ཀུན་ནས་གཟེང༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཀ་ཞུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་བཅས༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་ཕྱམ་མི་ལྤགས་ཐོག༔ ཤ་ཡི་འདབ་དང་ཐོད་ལྤགས་གདུགས༔ མགོ་བོའི་ཏོག་དང་ལག་པའི་འཕན༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ སྐྲ་ཡི་དར་དཔྱང་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་རི་དྭགས་མཛེས༔ ཕྱི་རིམ་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་ལ༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་མཱཾ་སའི་རི༔ དུར་ཁྲོད་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་དབུ་དགུ་འབར་བའི་ཞལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་འདུལ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ སྲོག་བདག་གཏི་མུག་ཚངས་པ་འདུལ༔ དེ་སྟེང་ཁྱུང་ཞལ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ་བར་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཱ་གའི་མདོག༔ སྟེང་ན་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་འབར་དགུ་དགུ་ཕྱར༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་མཐར་བྱེད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡོན་པ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ འབར་བའི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་ཟ་བར་བྱེད༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་སྲི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང་ན་བརྫིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་པའི་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མཐའ་ལས་འདས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཉམས་ཀྱི་གར་དགུས་དུག་གསུམ་འདུལ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་འཇོམས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འབར་འོད༔ དུག་ལྔའི་མཐའ་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ ཕཊ་ཕཊ་རྐན་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་གིས་གཏམས༔ དབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྫོགས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམར༔ གཡས་གཡོན་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དམར༔ དབྱུག་ཐོ་སྦྲུལ་ཞགས་རྟ་མགོས་མཛེས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྡིགས་མཛུབ་འབར༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཐིང༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཱཾ་ཕྲག༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་མཐིང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུའི་ནང་བཞུགས་པའི༔ སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་བུམ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩས་གང༔ རྭ་བར་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གཟུགས༔ འདབ་སྟོང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་དགུ༔ རི་རབ་ཁང་བཟང་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཏོག་དང་བཅས༔ བུམ་ནང་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས༔ རང་བྱུང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་པོ་རྩེ་དགུ་སྡིག་པ་འཛིན༔ འདབ་བརྒྱད་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྟ་མགྲིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་བསམ༔ ཚིག་གཅིག་པོ་འདི་མི་དགོས།་་་ཡང་ན་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་ཅན༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་དགུ་པ༔ ལྟེ་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་དབུས༔ ཧཱུྃ་དམར་དྭངས་མ་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྤུ་ཤད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་འབྱམས་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ གུ་རུ་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དབུ་དགུའི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ཁོ་ནའོ༔ སྔགས་འདི་གཙོ་བོར་བཟླ།་་་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདི་མན་སྦྲེལ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བཟླ།་་་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་པའི་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཡན་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར༔ སྟོང་ཚིག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཉེས་བྲལ་བའི༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་འབར༔ དགེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ཡང༔ ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དུ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་མེད་རང་སྒྲ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་དོ་བཞི་ཆོད་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་སོ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཕྲག་པ་རུ༔ གཡས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང༔ མདུན་དུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་ཡི༔ ཁྱུང་དང་སྡིག་པའི་ཚོགས་བཅས་བསྒོམ༔ གོ་ཆ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསལ་བརྟན་བྱ༔ དེ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ༔ སྤྲོས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཚུར་འདུས་རྩིབས་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཀླུ་དང་བགེགས༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང༔ བེ་ཅོན་དབྱུག་པ་རང་རང་གི༔ ཡི་གེས་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༔ འདུ་བྱེད་དག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི༔ ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ བྱང་དུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གུ་རུ་ཡིས༔ དབུ་ལ་བརྒྱན་པའི་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་ལ༔ ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་མཚན༔ དེ་ལ་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་བཞིན་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པ་ཡི༔ ཧ་རི་ནི་སས་སྟོང་གསུམ་གང༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཏེ༔ མཚམས་བཞིར་པད་ཉི་རོ་སྟེང་དུ༔ ཡོངས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་ཐོད་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན༔ འཛུམ་བཞད་སྒེག་མོ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་འདབ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླ༔ དེ་དག་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡཀྴ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡབ་ཀྱིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡུམ་བཞིའོ༔ གང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བྱ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་དམར་འཇམ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་དམར་སྒྲ་ལྡན་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་རླུང་ཉིད་བཟུང༔ སྐབས་སུ་མ་བཅོས་དོན་ལ་བལྟ༔ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར༔ སྣང་ཞེན་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ རྒྱ༔ དྭངས་མ་སྙིང་གི་གྭ་འུ་རུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ༔ དེ་ཡང་འོད་ལྔར་འབར་བ་ལ༔ རླུང་སེམས་དྲིལ་བའི་མན་ངག་བསྒོམ༔ རྒྱ།༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཕྲ་ཞིང་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟར༔ དེ་ལ་རླུང་སེམས་དྲིལ་ཏེ་བལྟ༔ ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ རྒྱ།༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་མིག་གཉིས་བཙུམ༔ ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ལུས་གནད་དང༔ སེམས་ཀྱི་གནད་དེ་དྲིལ་ལ་བལྟ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཐོང༔ འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ནུ་མ་བྷ་ག་ལྡན་པ་ལ༔ ཡིད་གཏད་རླུང་བཟུང་བདེ་བ་བསྒོམ༔ དེས་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབར༔ སྣང་བ་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུར་འཆར༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སླར་ཡང་རླུང་གི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་དམར་སེར་ཞུ༔ ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དབུ་མར་བརྫང༔ ལྟེ་བར་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་ལ༔ འོད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ཏེ༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གང༔ སླར་ལོག་གྱེན་དུ་བདེ་བའི་དྲོད༔ ཕག་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཞུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དྲོད་ཀྱིས་བརྒྱལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཕག་མོ་མེ་འབར་ལུས་ཀུན་ཁྱབ༔ རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས༔ དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤར༔ ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ སེམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་དོན་ལ་བལྟ༔ བདེ་བ་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ག་ཡི༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཅན༔ དེ་ལ་གཏད་དེ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཟད་པ་དང༔ ནང་དུ་བདེ་ཆེན་འབར་བ་དང༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཡིན༔ ཡང་གསང་དགོངས་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ འདི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཡང་འབྱངས༔ འདི་དང་འཕྲད་ན་ཆོས་ཀུན་འདུས༔ དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདུས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་ཙམ་ན༔ རྒྱུད་དོན་སྤངས་ནས་དོན་ལོག་བསྒོམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཚེ་འདིས་གཡེངས༔ གནད་མེད་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངལ༔ དེ་དུས་ཡེ་ཤེས་གསང་འདུས་འདི༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ ༈ ཐུགས་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏང༔ མདོ་ཀློག་ཆོས་སྤྱོད་སཱཙྪ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད༔ སྤྱོད་ལམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་ནི༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་མདོ་དོན་སྤྱད་པར་བྱ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཆན་བུ། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་འདེབས་པར་གནང་ངོ་།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).