Terdzo-MI-043

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་

klong gsal mkha' 'gro snying thig las:_yan lag tu drag po'i lha gsum gyi gsang sgrub rdo rje'i me 'od gcig dril zab pa'i mthar thug

by  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
revealed by  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
in cycle  ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Klong gsal mkha' 'gro snying thig)
Volume 46 (མི) / Pages 585-604 / Folios 1a1 to 10b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #43 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma bde chen gling pa. klong gsal mkha' 'gro snying thig las yan lag tu drag po'i lha gsum gyi gsang sgrub rdo rje'i me 'od gcig dril zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 585-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma bde chen gling pa པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
Source Revealer	Pad+ma bde chen gling pa པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
Cycle	Klong gsal mkha' 'gro snying thig ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 589: ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གསང་སྒྲུབ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རྒྱ༔ ང་སྤྲུལ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དུས་སུ་ཆོས་བདག་སྲུང་མས་སྤྲོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ First colophon (revealer) page 589: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ། །སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་ལ། །སྐལ་ཆད་མིན་ཙམ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད། ཤུ་བྷཾ།། Second colophon (treasure) page 591: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་དམ་པ་སྟེ༔ དམུ་རྡོའི་གནས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཤ་མཏྲ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ Second colophon (revealer) page 592: བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་དམུ་རྡོ་ནས་རྙེད་པ་ལགས་སོ།། Third colophon (treasure) page 597: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་རྣམས་ལྡང༔ དེ་དུས་ས་ཡི་བཅུད་ཉམས་ནས༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་དར་བའི་དུས༔ འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་ཀྱི༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ང་སྤྲུལ་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Third colophon (revealer) page 598: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ལོ་ལ། །གནས་མཆོག་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད་པ་འོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །དགེའོ།། Fourth colophon (treasure) page 604: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁོག་པའི་ནང་ནས་སྙིང་མཚུངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་རྫས་སྔགས་མཆོག༔ འདི་འདྲ་ཉི་འོག་རྒྱལ་ཁམས་དཀོན༔ མ་འོངས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་བུ༔ པདྨ་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་ཆེ་འོ༔ རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ཨཀྠཾ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་དམུ་རྡོའི་བྲག་གི་སྙིང༔ རིན་ཆེན་གསང་གཏེར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འཁྲུགས་ནས༔ མི་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཡམས་རིམས་ནད་དང་མུ་གེས་སྡང༔ ཁྱད་པར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ མཛེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྤྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག༔ འབྱུང་གི་དེ་ཡིས་བཀའ་འདི་སྤྱོད༔ མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Fourth colophon (revealer) page 604: བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལོ་བདུན་གསང་ནས་ཆུ་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 589: e ma ho:_drag po lha gsum gsang sgrub mchog:_rdo rje'i me 'od ces bya ba:_lha 'dre'i srog gi spu gri 'di:_zab phyir rin chen gter du sbas:_ma gza' rdor gsum srungs shig rgya:_nga sprul bdud 'joms rdo rje la:_dus su chos bdag srung mas sprod:_badz+ra sa ma yA:_rgya rgya rgya: First colophon (revealer) page 589: e ma bdag 'dra rig 'dzin bde chen gling /_/rang lo nyer lnga me mo yos kyi lo/_/sprel zla'i tshes bcu'i nyin par snga dro la/_/skal chad min tsam dmu rdo'i brag nas rnyed/_shu b+haM Second colophon (treasure) page 591: e ma bdag 'dra pad+ma yis:_thugs kyi yang bcud dam pa ste:_dmu rdo'i gnas la gter du sbas:_ma 'ongs rtsub 'gyur drag mtha' la:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_badz+ra sha matra:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_ Second colophon (revealer) page 592: bdag 'dra bdud 'joms rdo rje'am/_pad+ma bde chen gling pas dmu rdo nas rnyed pa lags so Third colophon (treasure) page 597: e ma bdag 'dra pad+ma yis:_ma 'ongs snyigs ma lnga rnams ldang:_de dus sa yi bcud nyams nas:_lo nyes mu ge dar ba'i dus:_'bras bu lo thog phan byed kyi:_man ngag zab mo gter du sbas:_nga sprul sems bskyed ldan pa yi:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_rgya rgya rgya:_ Third colophon (revealer) page 598: e ma bdag 'dra pad+ma bde chen gling /_/rang lo nyer lnga me mo yos lo la/_/gnas mchog dmu rdo'i brag nas rnyed pa 'o/_/'gro ba rnams la phan thogs rgya cher shog_/dge'o/ Fourth colophon (treasure) page 604: e ma bdag 'dra thod phreng rtsal:_khog pa'i nang nas snying mtshungs te:_sde brgyad kun thub rdzas sngags mchog:_'di 'dra nyi 'og rgyal khams dkon:_ma 'ongs 'di dang 'phrad pa'i bu:_pad+ma nga dang skal ba mnyam:_gzhan la ma spel sdig che 'o:_rang gi snying dkyil ak+thaM rgya:_zab phyir dmu rdo'i brag gi snying:_rin chen gsang gter rgya yis gdab:_ma 'ongs rtsub 'gyur drag mtha' la:_mi rnams log spyod sna tshogs rkyen:_lha srin sde brgyad kun 'khrugs nas:_mi rung cho 'phrul rlung ltar 'tshubs:_yams rims nad dang mu ges sdang:_khyad par smyo 'bog brgyal nad dang:_mdze rigs sna tshogs dar ba'i dus:_pad+ma thod phreng nga nyid kyis:_thugs sprul sbas pa'i rnal 'byor zhig:_'byung gi de yis bka' 'di spyod:_ma gza' dam gsum thub par srungs:__gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gtad rgya:_ Fourth colophon (revealer) page 604: bdag 'dra pad+ma bde chen gling pa'am rig 'dzin bdud 'joms rdo rje rtsal gyis rang lo nyer lnga'i dus su dmu rdo'i brag nas bton te lo bdun gsang nas chu mo bya yi lo la ngoms pa yin no
Colophon from Schwieger Catalog	See Schwieger 2009, pgs 265-266.
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi las bde gling drag po lha gsum
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡན་ལག་ཏུ༔ པདྨ་ང་ཉིད་ངོ་བོ་ལས༔ གང་འདུལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཅའ་ཐབས་དང༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་མཐིང༔ མི་བསྲུན་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ སྦྲུལ་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་བརྒྱལ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་གདུག་པ་གཟིར༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བསྐྱེད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྒྱལ་བསེན་མ་ལུས་ཟོས་པར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་བསྒོམ༔ མཐིང་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱན་ག་རུ་ཊཿརཱ་ཙ་ཏྲི་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཐོག་ལྟར་བཟླ་བར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ གདུག་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་མ་བཟོད་ནས༔ ཁོ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསླངས་པའི་རྟགས༔ ལོག་ལྟ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ༔ འདུག་སྙིང་མི་འདོད་འགྲོ་སྙིང་འདོད༔ ཉལ་སྙིང་འདོད་ཅིང་འདོན་མི་འདོད༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་རིགས་གསལ་གདབ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དེ་ཚེ་སུམ་འབུམ་ཅི་ནས་འགྲུབ༔ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལྷ་དང་གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྟོང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གོང་བསྙེན་རྟགས་ཐེམས་ནས༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་སྦྲེལ་ལ་བཟླས༔ ཨོཾ་དྲག་ཤཾ་ཐུཾ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དྲག་ཤཾ་ཤཾ༔ ལིཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྒྱུག༔ སོ་ཏི་ཙིཏྟ༔ ཁ་རཾ་ཙིཏྟ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང༔ སྙིང་ལ་རཀྴ་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ བྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཕཊ༔ ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང༔ སྙིང་ཁ་རཀྴ་ཛ༔ ཐུཾ་ལ་ཛ་མོ་ཤ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ ཧེ་བྷྱོ་ཧི་བྷྱོ༔ ཧི་ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཛ་ཛ༔ དེ་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་རྟགས་བན་དེ་དང༔ བུད་མེད་བསད་དང་ལྷ་ཁང་བཤིག༔ ཀླུ་གཉན་ཐུབ་རྟགས་སྡོམ་སྡིག་དང༔ སྤྱི་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་སོགས༔ བྱུང་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་མང་ཉུང་ཚོད་ཟིན་བྱ༔ མང་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཆི་བར་འགྱུར༔ འཆི་ན་རང་ལ་སྡིག་པ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ མ་བསྟན་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་འདྲ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གསང་སྒྲུབ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རྒྱ༔ ང་སྤྲུལ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དུས་སུ་ཆོས་བདག་སྲུང་མས་སྤྲོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ། །སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་ལ། །སྐལ་ཆད་མིན་ཙམ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད། ཤུ་བྷཾ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལས་སྲུང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཐེམ་མེད་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གི་ཤོག་དྲིལ་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡན་ལག་གི༔ ཡི་དམ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་ལས༔ སྲུང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་སྲུང་དང་ཟློག་པ་ལས༔ དང་པོ་སྲུང་བ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ དྲག་པོ་རྔམ་བརྗིད་རི་རབ་ཙམ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་སྤྱི་བོར་ཁྱུང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ནི༔ དྲག་པོའི་རྔམས་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ ཡང་ནི་རྟ་སྐད་གཅིག་བཏོན་པས༔ ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་དམ་འདོགས་བསམ༔ ཐངས་གསུམ་བཏོན་པས་གདུག་པ་ཅན༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ནི༔ རླུང་གིས་ཁྱེར་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ དབྱུག་ཏོ་རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་པའི༔ མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབར༔ རབ་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་གུར་དུ་གྱུར༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་སྐྲགས་ཤིང་སྔངས༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་བྲོས་ཤིང༔ རབ་ཏུ་བྱེར་ནས་བསྐྲད་པར་བསམ༔ རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པའི༔ གུར་ཁང་དེ་ཡི་བར་མཚམས་སུ༔ བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་བསྲུང་བར་བསྒོམ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་བསྒོམ་པས༔ ནད་གདོན་གང་ཡང་གནོད་མི་ཚུགས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྲུང་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་སོགས༔ བཟློག་པར་འདོད་པས་བྲག་ནག་དང༔ ཆུ་འགྲམ་རྡོ་ནག་ཟུར་གསུམ་ལ༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་མཚལ་དག་གིས༔ གོང་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ཉིད་བྲི༔ ར་ས་ཤ་སྲོག་དུ༔ དྷོ་ས་ཤ་སྲོག་དུ༔ ཀུ་མ་ས་ཤ་སྲོག་དུ་དུ༔ ནཱ་ག་ཁམས་གསུམ་སྦུར་ཡཱ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྲི་ཞིང་ངག་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཟོར་རྡོ་བལ་ཚོན་བྱད་དུ་བཅུག༔ དེ་ནས་ཡུགས་སའི་སྐྲས་བཟོས་པའི༔ འུར་ཏིང་ཞིང་ལྤགས་མཐིལ་ཅན་ནང༔ བཅུག་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་འཕེན༔་་་དགུ་སྟོང་གི་སྟོད་ལ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཟློག་པར་བསམ༔ དེས་ནི་སྔགས་བོན་སྟོང་དག་གིས༔ བསྒྲུབས་པའི་ནུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་བརླག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་འགྱུར༔ གཏོར་ཟློག་གཞན་དང་སྦྲགས་ཀྱང་ཟབ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་འཆང༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུལ་ཤེས༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་དམ་པ་སྟེ༔ དམུ་རྡོའི་གནས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཤ་མཏྲ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་དམུ་རྡོ་ནས་རྙེད་པ་ལགས་སོ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ལས་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཆོ་ག་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཞི་འབེབ་དང་དྲག་འབེབ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་འབེབ་བོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཞི་འབེབ་ནི༔ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ཆུ་མིག་རབ་ཏུ་གཉན་ཞིང་ཀླུ་གནས་ངེས་པ་ཅན་དེར༔ རང་ཉིད་ཕྱིན་ནས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ གཙང་མ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་ཞིང༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ གོས་གསར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་ལ༔ ཟས་དཀར་གསུམ་སོགས་གཙང་བ་བརྟེན་ནོ༔ དལ་གཙང་མ་ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལས་དཀར་གཏོར་ཆ་གཅིག་བཤམ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྐུ་སྟོད་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་བཀོད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཀླུ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བཙུག་ལ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་གྱིས་བརྒྱན་ནོ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་དཀར་པོ་ཞི་བར་གསལ་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀླུ་གཟུགས་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་གསལ་ལ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་གཙོ་བོར་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རིམ་ཡང་ཀླུའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བཀུག་བསྟིམ་དང༔ མཆོད་གཏོར་མཉེས་པར་ཕུལ༔ ཆུ་གཏོར་ཇི་རིགས་གཏང༔ སྤྲིན་ཆེན་དང་གསུང་རབ་འདོན༔ ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་སྤྲིན་དང་ན་བུན་སྡུད་ཅིང་ཆར་ཀུན་འབེབ་པར་བསམ་ལ༔ སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རླུང་དང་རླུང་ལྷ་རླུང་བདག་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སུ་ནོན་ཅིག༔ ཆར་དབབ་པ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བར་སྣང་གི་ཁམས་གསུམ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཏིབས་ཤིག༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཡུལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཕོབས་ཤིག༔ མྱུར་དུ་ཕོབས་ཤིག༔ དྲག་ཏུ་ཕོབས་ཤིག༔ ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤེལ་ཅིག༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཅོལ་ལོ༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བག་ཕྱེ་ལ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སོགས་མི་གཙང་བའི་དྲ་དྲི་མ་སོང་བར་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ༔ ལྕགས་སོགས་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་སྔགས་འདི་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་རིལ་བུ་ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་བླུགས་པས་ངེས་པར་འབེབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དྲག་འབེབ་ནི༔ དེ་ཡང་གསོག་པའི་རྫས་རྒོད་ལྔ་ནི༔ གླ་རྩི༔ བཙན་དུག༔ གྭ་དོར༔ གཙོད་ཁྲག༔ ཡུགས་ས་མའི་མངལ་ཁྲག་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ཞིབ་པར་འཐག་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ནས༔ སྨྱུག་མའམ་རྭ་ཅོར་བླུགས་ལ་ཁ་ལ་ཅས་དམ་པར་བཅད་ནས༔ གཡག་རོག་གི་རྩིད་པའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་ངོ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་བར་དུ་མནན་ལ་ཆུ་མིག་གཏིང་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གཉན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ བཛྲ་ཁ་བྱིར་ཆད༔ ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ཞག་གསུམ་ནས་དྲག་ཆར་འབེབ་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་རྫས་འདོན་ཏེ༔ ཤུལ་དུ་ཀླུ་གཏོར་མང་དུ་གཏང༔ ཀླུ་སྨན་དང་ཀླུ་མཆོད་གསོལ་ཁ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང༔ ཀླུ་ལ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་འབེབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ རྫས་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ༔ ཤ་སྣ་རྙེད་ཚད༔ ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྙེད་ཚད༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་བདུག་ཅིང༔ རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་རཾ་ལས་འདི་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་གྷ་ལི་གྷ་ལི༔ བྷ་ར་ཤ་བྷ་ར་ཤ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་མི་འབེབ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་མ་ཕེབ་ན་ཀླུ་མེད་པའི་རྟགས་སོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དྲག་ལས་བྱེད་པ་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐོག་བསྲུང་དང་ཀླུ་བསྲུང་བཏགས་ཤིང༔ ཚོད་དང་བསྟུན་ནོ༔ མིན་ན་རང་ལ་ལྡོག་ཉེན་ནོ་གཟབ་པར་བྱ་འོ༔ ཞི་དྲག་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གཅེས༔ གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཀླུ་དང་ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་གཏང་ངོ༔ ཞི་འབེབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་ཀུན་དང་མི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཁ་ཚར་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ འབྲུག་བསྐུལ་བར་འདོད་པས༔ རང་ཉིད་འབྲུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཞིབས་ཀྱི་ཆི་བར་ན་སོ་བི་ཤ་ར་བ་ཙ་བ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲིན་སྡུད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དུ་འཐིབས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་སབ་སབ༔ ཧཱུྃ་སིབ་སིབ༔ ཅེས་བཟླས་པས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རླུང་གནོན་པ་ནི༔ རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ལག་ན་བ་དན་བསྙལ་ནས་འཛིན་པ་བྲིས་ལ༔ བཀུག་གཞུག་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྫའི་གའུར་གཞུག་ནས་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེ་སྟེང་ཚ་ཚཱ་བཞག་གོ༔ རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཆིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ༔ རླུང་ནོན་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་བྷ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་རླུང་ནོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་འཐོར་བུ་ནི༔ ཡང་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་ར་དཀར་བ་དམར་འབྲི་ཟལ་གང་འཛོམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ནས་ཀླུ་གཉན་ཡོད་ངེས་པའི་སར་བླུགས་པས་ཀྱང༔ ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སད་བསྲུང་ན༔ ཆུ་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟངས་བུམ་ལ་བླུགས་ནས་ད་ལའི་དབུས་སུ་བཤམས་ལ༔ བསང་གསོལ་དང་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ སྤྲིན་སྡུད་དང༔ རླུང་ནོན་གྱི་མན་ངག་གོང་བཞིན་བྱ༔ ཡུལ་རིས་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ལ་གང་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ལོ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཆར་གཅོད་ན༔ ཀ་ལུ་ཀ་མེ་ལུ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཤོལ་བར་ཤམ༔ གྲུ་ཤ་བར༔ བར་ཤ་ན་ཙ་ལུ་བི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕུས་འབེབས་ཤིང་མཛུབ་རིས་བྱས་པས་ཐུབ་བོ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ སེར་བ་ཟློག་ན༔ ཐལ་ཆེན་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཆར་ནི་ཆར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་གཏོར་བས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བཙའ་བསྲུང་ན༔ གླ་བའི་སྤུའམ༔ གཡའ་མ་རྩྭ་དང་རྡོ་བ་བྱེ་མ་ལ༔ མི་གུ་ཆུ་སོ་ཕུ་ཤེལ་ཀ་ལི་ནན༔ བུམ་བམ་རི་ནི་སད༔ ཅེས་བཟླས་པས་གཏོར་བས་བཙའ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་རྣམས་ལྡང༔ དེ་དུས་ས་ཡི་བཅུད་ཉམས་ནས༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་དར་བའི་དུས༔ འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་ཀྱི༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ང་སྤྲུལ་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ལོ་ལ། །གནས་མཆོག་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད་པ་འོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །དགེའོ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་རྫས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ ལས་མཐའ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་ཟབ་མོ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་གོང་གི་སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཐེམས་ཤིང་ནུས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པས༔ ལོ་ཐོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་གང་གནོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་རྫས་ནག་ལ༔ རྒྱ་ཚིལ༔ བོང་ང༔ ཤུ་དག༔ མཛེ་ཀླད༔ རྟ་བོན༔ ནེའུ་ལེའི་ཁྲག་དང༔ གཞན་ཡང་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ་གྱི་དུད་པས༔ གོང་གི་ལིང་ག་དང་སྦྱར་ལ་བདུག་པར་བྱའོ༔ ལིང་ག་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ས་མཱ་ཏིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱེད་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ དུག་ཁྲག་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་འདི་བཟླ་འོ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཙན་དྷ་ཚལ་པ་ཨུ་ག་ཏེ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཤག་ཏེ་ཚལ་པ་ནན༔ ནཱ་ག་ཀྲོརྟ༔ ཙིཏྟ་ར་ཙ་ཡ༔ ཤི་ཤི་ནན་ནན༔ དུལ་དུལ༔ རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ཐུན་དང་མཚོན་ཆས་གདབ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ ལྷ་ཁང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ སྟེང་དུ་བྲོ་བརྡུང༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོར་གོང་གནོན་གྱི་མིང་དང་སྔགས་འཁྲུལ་ཤེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཀླུ་ཁོ་ན་འདུལ་ན་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཉི་ནི་ས་མ་ཡཱཿནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་དྲ་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་ག་མགོ་ལ་ནན༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཐོག་ལྟར་བཟླ་ཞིང་གོང་བཞིན་རྟགས་བྱུང་བརྣག་པར་བྱའོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཤོག་གུའམ་གྲོ་ག་གང་རྙེད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ཧཱུྃ་རེ་བཀོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་འདི་གང་ཤོང་གིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བར་ཁྱོན་ཡངས་པར་གང་གནོད་པ་དེའི་གཟུགས་བྲི༔ དེའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གཅིག་བྲིས་པའི་མཐར་གོང་གནོན་མིང་གིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་དབལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་བཀུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ལ༔ ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ས་མཱ་ཏིས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང༔ རྫས་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་མཆུ་སྡེར་དང༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ ལྕགས་ཟངས་ཁྲོ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲབ་པས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་བབས་པས་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏུབ་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་པས་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྡུངས་བཏགས་བསད་བཅད་བྱེད་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ རྟགས་ནི༔ བན་དེ་བརྡུངས་དང་ཁྱི་དཀར་བསད་པ་དང༔ བྱི་ལ་བསད་དང་ལྷ་ཁང་བཤིགས་པ་དང༔ འབག་སེང་བཅོམ་དང་ནག་ཆགས་བསད་པ་སོགས༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོ་རུ༔ གང་དམིགས་སོ་སོ་ཐུབ་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས༔ ངོས་བཟུང་བྱས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཙཀྲ་ཁྱི་དཀར་ཐོད་པར་བཅུག༔ མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་མནན༔ དེ་ནི་ཤི་ས་བསྟན་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་འགས་འགྱུར༔ འདི་ལྟའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ནི༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མ་ཉེས་པ་ལ་འདི་བྱས་ན༔ དེ་བས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་དགའ༔ དེ་ཕྱིར་གང་ཡིན་མི་བརྩམ་མོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གཞན་ལ་མཛེ་སོགས་གསོ་བའི་མན་ངག་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ལས༔ རྫའི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་དགུ་གདངས་ཤིང་མིག་དགུ་བསྒྲད་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིགས་བྱེད་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ སྣོད་ནི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་སྡིག་པ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཁ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཆང་ཟན་རེ་དང་ངར་མི་རེ་ནད་པའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ༔ ནད་འདྲེ་རྣམས་སྔོན་དམར་བུན་བུན་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་བུར༔ ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར༔ ན་ཊ་ཡན་བྷ་བྷ་ག་ཏེ་ཕུ་ར༔ དྲག་པོ་མི་བསྲུན་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་པ་སྡིག་པས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས་པར་བསམ་ལ༔ ཆུ་ཐིགས་རེ་དང་ངར་མི་རེ་ནད་པའི་ལུས་དྲུད་ཆངས་ཟན་རེ་རྣམས༔ སྔགས་ཚན་རེས་ཕུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་གཟུགས་འགྲོས་ཆངས་རྗེས་རྫས་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མནན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་སྡིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་དམར་གཏོར་གཅིག་ལྷ་རུ་གསལ་ལ་བཞག་གོ༔ ཁྱུང་གིས་ཕྱི་ལམ་བཅད་དོ༔ དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གནོད་པའང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོན་ཙམ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ འདི་འདྲའི་མན་ངག་ས་སྟེང་དཀོན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ མ་འོངས་སྡེ་བརྒྱད་མི་ལ་འཁུ༔ མཛེ་ནད་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ ནུས་ཅན་གཅིག་གིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈ ད་ནི་རྫས་བསྲུང་རིམ་པ་བསྟན༔ ཐོག་མར་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན༔ མུ་ཟི༔ སྤྱང་བྲུན་བཞིས་གཞི་བླངས་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གཟིག་སྙིང་དང་སྤྱང་བྲུན༔ བཙན་ལ་སྟག་སྡེར༔ བདུད་ལ་ཕོ་རོག་གི་མགོ༔ མ་མོ་ལ་མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཐེའུ་རང་ལ་སྐེ་ཤང་ཚེ༔ འགོང་པོ་ལ་ཕ་ཝང་དྲེག་པ༔ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཚིལ་དང་ཁྱི་ཚིལ༔ གླང་རུའི་གཞོབ༔ རིམས་ནད་ལ་སྐེ་ཚེ༔ ཐལ་ཆེན༔ གླ་རྩི༔ སླེ་ཏྲེ༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཤི་སྐྲ་རྣམས་བཏུལ་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ལ་སྒྲུབ་དུས་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ལུས་ལ་བཅངས་པ་དང༔ བདུག་པ་དང༔ བྱུགས་པ་ལ་སོགས་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་འགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་མི་བསྲུང་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཀུན་ཐུབ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གདུག་པ་ཀླུ་སྲུང་བའི་རྫས་ནི༔ དེ་ཡང་བཅང་བ་དང༔ བྱུག་པ་དང༔ བདུག་པའི་རྫས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བཅང་བའི་གོ་ཆ་དྲུག་ནི༔ ཐལ་ཆེན་དང་གཅིག༔ ཚིལ་ཆེན་དང་གཉིས༔ ཆོས་སྨན་དང་གསུམ༔ ཉུངས་དཀར་དང་བཞི༔ དོམ་གྱི་གདན་དང་ལྔ༔ དྲེད་མོང་ཤ་དང་དྲུག་པོ་འཛོམ་པར་ལུས་ལ་བཅངས་སོ༔ གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ནི༔ གླ་རྩི་དང་གཅིག༔ ཤུ་དག་དང་གཉིས༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ༔ ཉུངས་དཀར་དང་བཞི༔ ཉ་མཁྲིས་དང་ལྔ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱུགས་ཤིང་བཏང་བས་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་བདུག་པའི་རྫས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི༔ སྡོང་རོས་དང་གཅིག༔ གླ་རྩི་དང་གཉིས༔ ཤིང་ཀུན་དང་གསུམ༔ མུ་ཟི་དང་བཞི༔ ཤ་ཆེན་དང་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་དང་དྲུག༔ སྒོག་སྐྱ་དང་བདུན༔ བཙན་དུག་དང་བརྒྱད༔ ཁྱི་ལུད་དང་དགུ༔ ཕག་ཚིལ་མི་ཚིལ་གཉིས་དང་བཅུ་པོ་འདི་བདུག་པས་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང་ཚལ་བར་འགྲོ་འོ༔ བྱུགས་ཀྱང་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང༔ གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་གག་ལྷོག་གཟེར་སོགས༔ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་བས་ལྡག་མེ་ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་དགོས༔ ལུས་རུལ་ཡང་མྱུར་དུ་ཕྱུངས་ཤིང་གསོ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁོག་པའི་ནང་ནས་སྙིང་མཚུངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་རྫས་སྔགས་མཆོག༔ འདི་འདྲ་ཉི་འོག་རྒྱལ་ཁམས་དཀོན༔ མ་འོངས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་བུ༔ པདྨ་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་ཆེ་འོ༔ རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ཨཀྠཾ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་དམུ་རྡོའི་བྲག་གི་སྙིང༔ རིན་ཆེན་གསང་གཏེར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འཁྲུགས་ནས༔ མི་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཡམས་རིམས་ནད་དང་མུ་གེས་སྡང༔ ཁྱད་པར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ མཛེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྤྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག༔ འབྱུང་གི་དེ་ཡིས་བཀའ་འདི་སྤྱོད༔ མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལོ་བདུན་གསང་ནས་ཆུ་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).