Terdzo-LA-042

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་

khro rgyal rta mgrin nag po'i las byang dregs pa tshar gcod

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་ (Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po)
Volume 26 (ལ) / Pages 755-772 / Folios 1a1 to 9b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #42 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khro rgyal rta mgrin nag po'i las byang dregs pa tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 755-772. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་ཉང་གཏེར་གྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱི་ཤོད་ཉང་བྲན་སྔགས་འཆང་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཡི་གེར་གཞིར་བྱས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་རྣམས་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ། སྔ་འགྱུར་ལས་བྱང་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བསྟན་རྒྱས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	khro rgyal rta mgrin nag po lcags ral can nyang gter gyi las byang dregs pa tshar gcod ces bya ba 'di ni/_lhag pa'i lha 'di nyid la mchog tu gus pa dang ldan pa skyi shod nyang bran sngags 'chang rta mgrin mchog grub kyis nan tan chen pos bskul ba la/_gter gzhung rtsa ba'i yi ger gzhir byas/_kha skong bar 'os pa rnams cho ga rigs mthun nas blangs te/_snga 'gyur las byang spyi'i 'gros dang mthun par rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi chos grwar bkod pa'i yi ge pa ni 'gyur med bstan rgyas so/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod nyang lugs rta nag lcags ral
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མཆོག་དཔལ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་ཕུད། རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་རྫས། རོལ་མོ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་ལ། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྟ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས། །བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བགེགས་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི། །མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཡང་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་ལ། །འཁོར་ལོའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་ལ། །འཁོར་ལོའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོས་གཏམས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཡང་རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་ལ། །རྒྱ་གྲམ་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་ས་གཞི་ལ། །རྒྱ་གྲམ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་གྲམ་གཏམས་པ་ཡི། །རྒྱ་གྲམ་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་ནཱ་ནཱ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཡང་བེ་ཅོན་གུར་ཁང་ལ། །བེ་ཅོན་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་བེ་ཅོན་ས་གཞི་ལ། །བེ་ཅོན་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་བེ་ཅོན་གཏམས་པ་ཡི། །བེ་ཅོན་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་དཎྜ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཡང་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ལ། །རལ་གྲིའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་རལ་གྲིའི་ས་གཞི་ལ། །རལ་གྲིའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་རལ་གྲིས་གཏམས་པ་ཡི། །རལ་གྲིའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་ཁཌྒ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཡང་དབྱུག་ཏོའི་གུར་ཁང་ལ། །དབྱུག་ཏོའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་དབྱུག་ཏོའི་ས་གཞི་ལ། །དབྱུག་ཏོའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་དབྱུག་ཏོས་གཏམས་པ་ཡི། །དབྱུག་ཏོའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་མུངྒ་ར་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས། བདག་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་ཚོགས་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། གཡས་སུ་བསྐོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྟ་མཆོག་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས། མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྨན་ཕུད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ རཀྟ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གར་སྣང་། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར། །སྲ་བརྟན་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབྱིངས། །རྒྱལ་བསེན་གཟའ་ཀླུ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་དུ་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་གྲོལ། །སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ཕྱར། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །གཡོན་པས་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྲོག་སྙིང་འདྲེན། །དར་ནག་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ །ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་དྲག་པོར་བགྲད། །བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ལྕགས་རལ་བསིགས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་གི །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གུར་དུ་འཁྲིགས། །སྲུང་དང་ཟློག་བསད་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཧཱུྃ། །གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ། ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩ་བའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཀླུ་དབང་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་རོལ་པར་ཤར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །མ་འགགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། །དུག་ལྔ་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ནང་མཆོད་དང་ཁྱད་པར་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཡཀྴ་ནག་པོ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཞིང་། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཆོག་མོད། སྤྲོ་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་གྱེར་ཚིག་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལོངས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །བདུད་འདུལ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་མ་རུངས་སྙིང་ནས་འདྲེན། །ལྕགས་རལ་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་འདུུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨིན་མ་གློོག་སྟོང་འགྱུ། །དཔལ་གྱི་ཆས་ལྡན་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །རབ་འཇིགས་དཔའ་བོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲས་ལོག་ལྟ་མ་རུངས་འཇོམས། །རྟ་སྐད་དྲག་པོས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ། །གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྟོན་པ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྐྱོངས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྒྲལ་བ་དང་། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ། །བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་། །རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་མཐུ་དང་ནུས་པ་འཕྲོག །དྭངས་མ་ཚུར་འདུས་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཡཀྴ་ནག་པོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་ལ་རྦད་རྦད༔ རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་རིལ༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཁཾ་ཁཾ་ལཾ་ལཾ༔ ཚལ་པར་རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ཐུཾ་མྱོག་བཾ་རིལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤུ་གྲི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྩ་སྔགས་བཟླ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལས་སྔགས་རྐྱང་པར་བཟླ། །ལས་སྦྱོར་ལས་སྔགས་རྐྱང་པར་བཟླ། །བསྙེན་སྔགས་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་འདྲ། །སྒྲུབ་སྔགས་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདྲ། །ལས་སྔགས་སེར་ཆེན་འབེབ་པ་འདྲ། །སྔགས་ཀྱི་གནད་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། །བ་ཐག་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་དང་། །མེ་སྒྱོགས་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་འོ། །ཞེས་པའི་གཅེས་གནད་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་རྫས། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཉིད་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ནས་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབས། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། ཁུག་ཅིག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཕུར་བུ་འབར་བས་སྲོག་རྩ་ཆོད། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུལ་དུ་བཅོམ། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ་སྟོབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་མནོས་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི། །ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས། །འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ནས། །རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །ཡཀྴ་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །ལས་མཁན་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་ཡཀྴ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྦད་དོ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྦད། །མ་གཡེལ་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིངས། །ཡོན་བདག་བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་པ་སྟེགས་ལ་བཀོད། སྨན་རཀ་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུས། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཆོམས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། བཞི་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་དགོས་ན་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པའི་མན་ངག་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཉིད་ཟོར་དུ་འཕང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་མོ། །ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་གཏོར་མར་བྲན་ནས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། བྷྱོཿ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ནས་གནོན། །དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན། །མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ། །རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པས། །སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་བྲོ་བྱའོ། །བདུན་པ་མཐའ་རྒྱས་ནི། སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལངས་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་རྣོ་མྱུར་ལྷ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཟང་པོའི་ལམ། །ཉང་གཏེར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འཇུག་བདེའི་དཔལ། །སྙིང་པོའི་གནད་ཀྱི་གཞུང་དྲིལ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་ཁྲིགས་ཀྱིས་གསལ་མཛེས་པ། །འདི་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་ཉང་གཏེར་གྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱི་ཤོད་ཉང་བྲན་སྔགས་འཆང་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཡི་གེར་གཞིར་བྱས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་རྣམས་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ། སྔ་འགྱུར་ལས་བྱང་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བསྟན་རྒྱས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).