Terdzo-LA-016

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་

grol tig dgongs pa rang grol las/_dbang chen dregs pa kun 'dul gyi smin byed gsang ba gcig grub mtshams sbyor gyis brgyan pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle  དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Dbang chen dregs pa kun 'dul)
parent cycle  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 26 (ལ) / Pages 267-276 / Folios 1a1 to 5b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #16 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. grol tig dgongs pa rang grol las dbang chen dregs pa kun 'dul gyi smin byed gsang ba gcig grub mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 267-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Dbang chen dregs pa kun 'dul དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Parent Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཆོས་སྡེའི་ཆ་ལག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་འཇོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
Wylie Colophon(s)	ces rin po che gter gyi mdzod chen por chos sde'i cha lag rdzogs pa'i ched du rang nyid kyi 'dod 'jor pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las dbang chen rol pa'i gnas su bris pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod grol tig rta mgrin dregs 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (5)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱར་ཁྲོས་པའི་ལྷ། །ས་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །འཇུག་བདེའི་དབང་དང་མཚམས་སྦྱོར་སྦྲེལ་མ་དགོད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཁར་མེ་ལོང་གསལ་བས་བཀབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ན་ཐུགས་ཆེན་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ནས་ལེན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་བྱིན་བརླབས་མཐར་ལས་གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མང་ཞིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། བདུད་དང་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གདམས་སྐོར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ལུགས་སོགས་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་ཕངས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ལ༔ ཆེས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དམ་པ་འདི༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སུ་ཡིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འཆང་བའི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བའི་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་དམར་གྱི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་དབབ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དོར་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་པ་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས། བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བཟླས་བརྗོད་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་བདེ་འཇམ་གྱི་རེག་བྱ་གསལ་ལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུགས། ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས། རིག་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པ་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གནས་ལུགས་ངང་བཞག་དང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་བརྒྱུད་འཛིན་ལྟ་བུར་འདི་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བསྟབ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོའི་བར་དུ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་བའམ་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །དབང་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྣང་སེམས་རོ་མཉམ་བཏབ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་སྲིད་ཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡམས། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཆོས་སྡེའི་ཆ་ལག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་འཇོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).