Terdzo-ZHI-067: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-067 | |pagename=Terdzo-ZHI-067 | ||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ | |fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་སྲིད་འབེབ་ལྷའི་བུ་ལེན་ | ||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las:_rmang po srid 'phel gyi gdams pa drug las thog mar srid 'beb lha'i bu len | |fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las:_rmang po srid 'phel gyi gdams pa drug las thog mar srid 'beb lha'i bu len | ||
|citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las rmang po srid 'phel gyi gdams pa drug las thog mar srid 'beb lha'i bu len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 847-865. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las rmang po srid 'phel gyi gdams pa drug las thog mar srid 'beb lha'i bu len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 847-865. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | |cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=51 | |volumenumber=51 | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་སྲིད་འབེབ་ལྷའི་བུ་ལེན་བཞུགས་སོ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་གོ ། | |||
ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འདོད་འབྱུང་དཔལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་བའི་འོས༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཟང་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡ་རབས་རྗེ་ལ་སོགས༔ རྨང་པོ་སྲིད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ མང་པོ་མདོར་བསྡུས་སྲིད་འཕེལ་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད༔ ལྷ་ཡི་བུ་ལེན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ དང་པོ་བརྟག་ཚུལ་བར་དུ་ཉེས་སྐྱོན་བསལ༔ ཐ་མ་དབབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་འོ༔ སྤྱི་དོན་དང་པོ་བརྟག་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི༔ མཐོང་བ་ཡུལ་དང་དྲིས་པ་ངག་དང་ནི༔ རེག་པ་རྩ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་མཁྱུད་དཔྱད་དང༔ རྣམ་པ་བཞི་པོས་སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་དབྱེ༔ སྲིད་མེད་སྐྱོན་ནི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་དང༔ འདུ་བའི་ནད་དམ་འབྱུང་བའི་དར་རྒུད་སྐྱོན༔ བར་ཆད་གདོན་གྱིས་བཀག་སོགས་སྲིད་མི་ཆགས༔ དེ་རྣམས་གང་ཡིན་མཁས་པས་བརྟག་པ་འོ༔ དང་པོ་མཐོང་བ་ཡུལ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ འདག་ཆལ་ཆུ་ཡིས་གང་ཡིན་ལུས་རྣམས་བཀྲུ༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཁ་ལོ་ཤར་བསྟན་ཅིང༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་བར་ཁམས་མ་ལུས་བརྟག༔ ཤ་མདོག་ཁོད་སྙོམས་དཀར་དམར་ངང་སེར་ལྡན༔ ཡང་ན་སྨུག་ནག་སྣུམ་བག་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤ་ལྷོད་སྐམ་དྲག་ཉྭ་སུལ་སེན་ཤས་བཟང༔ སྐྲ་འབོལ་འཇམ་མཉེན་བ་སྤུ་གྱེན་མ་ལོག༔ ཡང་ན་ཤ་མདོག་མི་མཐུན་ཁྲའམ་ཐིག་ལེ་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབྱིབས་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་རིས༔ ཕྱག་མཚན་ཟུར་མང་ལ་སོགས་མཛེས་པས་སྤྲས༔ སྲིད་འབྱུང་དང་དུ་བླང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འབད༔ སྤང་བྱ་སྔོ་གྱོང་ནག་ལ་བག་རྡུལ་ཆགས༔ སེར་སྦོས་དམར་ནག་གཞོག་སྐམ་ཡན་ལག་ཉམས༔ བ་སྤུ་གྱེན་ལོག་སོ་དང་སེན་བཀྲག་ཉམས༔ མདངས་ཤོར་ཧཾ་སྐྱ་གསུས་སྦོས་ཐིག་ལེ་ཡོང༔ གྲོག་སྟོང་མགོ་ཐུམ་ཆུ་གྲོད་དཔྱངས་པ་འདྲ༔ རྫ་མ་ཞབས་རྡོལ་སྨིན་ཕྲག་མཐེབ་རྗེས་འདྲ༔ སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་མི་སྡུག་ཤ་རོའི་གཟུགས༔ མིག་མདངས་སྔོ་ལོང་མིག་སྤྲིན་སེར་ཐིག་ཆགས༔ ནུ་མ་རྩེ་སྐམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སྐམ༔ དྲོད་མེད་ཡང་ན་རྡོ་ཚན་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲིད་མེད་མཁས་པས་སྤང༔ མདོར་ན་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་ཞིང་བལྟས་པའི་ཚེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས༔ འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་ངང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར༔ གཉིས་པ་དྲིས་ཏེ་ངག་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ནམ་དུ་ཡང༔ གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གམ༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་རྣམ་མང་འབྱུང་ཞེས་དང༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཚ་གྲང་ན་ལུགས་བརྟག༔ གང་ལའང་སྤང་བླང་མཛོ་རྟོལ་དྲེའུ་ལ་སོགས༔ རབས་ཆད་དཀོར་ནོར་རྨིས་ན་མི་འབྱུང་སྤང༔ ལོ་མང་རྒས་རྒུད་སྐྲན་ནད་གཅོང་གིས་ཟིན༔ ཟླ་མཚན་སྐམ་རུལ་འབྱམས་ཤོར་དུས་མིན་འབབ༔ རྣག་དང་ཆུ་སེར་རྒྱུན་འབབ་ཟླ་མཚན་ནི༔ ཞག་མང་མི་ཆད་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་ཆེ༔ ཡང་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་མི་འབབ་སྲིད་ཆགས་བཞིན༔ མདོར་ན་མི་སྙོམས་སྲིད་མི་འཛིན་པས་སྤང༔ དེ་ལས་ལོག་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་འབད་ཅིང་དབབ༔ དྲིས་ལེན་མི་གདབ་སེམས་གསོ་བགས་ཀྱིས་བསྲིང༔ སྲིད་འབྱུང་བླང་བྱའང་ཡུན་རིང་རྟེན་འབྲེལ་འབད༔ གསུམ་པ་རེག་བྱ་རྩ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཚ་གྲང་ནད་ངོས་གཟུང་ཞིང་སྨན་དཔྱད་བརྟེན༔ ཞར་ལ་གདོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་ལམ༔ སྲུང་བ་གདགས་སོགས་སོ་སོར་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ མདོར་ན་འདི་དག་དྲང་སྲོང་སྨན་དང་བསྟུན༔ བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་དག་གིས་བརྟག་པ་ནི༔ གང་ཡིན་བུད་མེད་ཙན་དན་དཀར་དམར་དང༔ ལི་ཤི་སུག་སྨེལ་ཨ་ཀ་རུ་དང་ནི༔ སྤང་སྤོས་ཞིབ་བཏགས་འོ་མའི་ནང་དུ་སྦྱར༔ ཐོག་མར་སུག་ཆུས་ལུས་ཀྱི་མགོ་གཞུག་དང༔ གསང་བའི་ནང་རྣམས་དྲི་མ་དག་པར་བཀྲུ༔ དེ་ནས་སྨན་སྦྱར་འདེ་གུས་ལུས་ཀུན་བྱུགས༔ ཞག་གསུམ་གྲིབ་དང་ཉལ་པོ་རླན་གཤེར་འཛེམ༔ ཞག་གསུམ་ནངས་པར་ཤར་དུ་ཁ་བལྟར་གཞུག༔ ལུས་ལ་ཁྲག་རིས་གདོང་གི་ཤ་མདོག་ལོག༔ ལུས་སྦྲིད་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་བ་སྤུ་འདྲོགས༔ ཁ་སྐམ་དང་ཁ་འགག་ཅིང་སྐྱུག་བཤལ་བྱེད༔ དེ་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་ཁ་འཐོར་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔ ཕེབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཀུན་འཛོམ་ཕེབ་མི་སྲིད༔ ནད་སྨིན་གདོན་ཟིན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་འོ༔ སྔར་གྱི་བཞིན་ལས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་དང༔ ལུས་སེམས་ཉམས་ན་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི༔ མོ་གཤམ་བུ་འབྱུང་མཁས་པས་དང་དུ་བླང༔ ཚེ་རབས་ལས་དབང་བུ་དང་འབྲེལ་ཆད་ནི༔ བརྟག་ཚུལ་གང་བྱས་ལར་ཡང་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ རྟེན་འབྲེལ་དཔྱད་རྡུགས་བུ་སྐལ་བསོད་ནམས་གསག༔ ཚོགས་སྤེལ་ཡར་མཆོད་མར་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དེ་ཚུལ་ལྷ་ཡིས་རེ་རེ་སྦྱིན་ཡང་སྲིད༔ ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དོ་དམ་བྱ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་སྲིད་མེད་རང་དང་གཞན་གྱིས་ལན༔ ཡང་ན་གཉིས་ཀས་མ་བཟོད་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་གིས་ཆགས་སྲེད་ཕྱོགས་མེད་གཡེམ་པ་ཡིས༔ འགྲིམ་ལམ་སྐྱ་མོ་ས་གཞི་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྩྭ་ཤིང་ལྡུམ་སོགས་མི་སྐྱེ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྲིད་མི་འཛིན་པས་དེ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་རང་གིས་སྤྱོད་ལམ་མ་གཟོའི་དབང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་སོགས་གདོན་དང་འགྲས༔ ཟས་སྐོམ་བརྟེན་ཉེས་ཁོང་སྐྲན་ནད་ཀྱིས་ཟིན༔ དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པས་རྩ་ཆད་བུ་སྣོད་འཆུས༔ དེ་སོགས་ཡུན་བརྟེན་ཞིབ་པར་བརྟག་པ་གཅེས༔ གཞན་རྐྱེན་དབང་མེད་སྐྱེས་པས་ཆུང་ནས་སྤྱད༔ དེ་ཡི་དབང་གིས་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་སམ༔ བུ་སྣོད་རལ་སོགས་སྐྱོན་མང་བསྐྱེད་པ་དང༔ རྩི་སྦྱོར་ཁོང་སོང་བྱུག་བདུག་བུ་རྩི་བླུད༔ གཏད་དང་ཁྲམ་སོགས་ངན་སྔགས་ཐེམས་སུ་བཅུག༔ ལོག་སྨིན་སྦྱོར་བས་སྲིད་ཆགས་ནུས་པ་ཉམས༔ གཉིས་ཀས་མ་བཟོད་འདྲེ་གདོན་གནས་པ་འམ༔ མི་གཙང་རོ་བག་ཡོད་སར་ཉལ་པོ་བྱས༔ གཉིད་ལོག་གདོན་ཞུགས་སྲིད་ལ་བར་ཆད་བྱས༔ མདོར་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་རྣམ་མང་ཞིབ་བརྟག་ཅིང༔ སོ་སོར་གང་འཕྲོད་གཉེན་པོས་བཅོས་ལ་འབད༔ འདུ་བ་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་སྲིད་མེད་ནི༔ ཕལ་ཆེར་མོ་ནད་ཡིན་ཕྱིར་སྨན་དཔྱད་བརྟེན༔ ལ་ལ་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་ནད་ཞུགས་པས༔ སྲིད་མེད་རྐྱེན་བྱེད་དེ་སོགས་སྨན་གཞུང་གཙོ༔ འོན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྔགས་དང་ནུས་པ་དང༔ མཁྱུད་དཔྱད་ཟབ་མོས་ནད་ཞི་སྲིད་དང་ལྡན༔ འབྱུང་བ་དར་རྒུད་རྐྱེན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་རྩིས་གཞུང་རྣམས་དང་བསྟུན༔ ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཆུ་མེ་ས་ཤིང༔ གཟའ་མི་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་རྣམས༔ མི་མཐུན་ནང་ཐུག་རྐྱེན་བྱས་སྲིད་མི་ཆགས༔ གཞན་ཡང་ནང་དུ་རྒྱུ་དང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན༔ རྒྱུ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཕ་ཡི་ས་བོན་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་སྐམ་རུལ་བཅུད་མེད་ལ་སོགས་དང༔ འདྲེ་གདོན་གྲིབ་ཀྱིས་ཉེས་པས་རྒྱུ་ཉམས་ནས༔ ས་བོན་མེས་ཚིག་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བཞིན༔ དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ རྒྱུ་གསོའི་མན་ངག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྟན༔ འོན་ཀྱང་སོ་སོར་གཉེན་པོས་བཅོས་པར་བྱ༔ སྣོད་སྐྱོན་ཁ་འཐམ་ཁ་འཆུས་དྲི་མ་ཆགས༔ དེ་རྣམས་སྐྱོན་གྱིས་སྲིད་མེད་ཤེས་པར་བྱ༔ གདོན་གྱིས་སྐྱོན་བྱས་སྲིད་མེད་རྣམ་མང་ཡང༔ མདོར་བསྡུས་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་ཏེ༔ ཕོ་གདོན་བདུད་བཙན་ལྷ་དང་རྒྱལ་པོ་དང༔ འགོང་པོ་ཐེའུ་རང་མོ་གདོན་མ་མོ་དང༔ བདུད་མོ་དམ་སྲི་བསེན་མོ་འདྲེ་མོར་འདུས༔ ཀླུ་གདོན་རྣམ་མང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ དེ་རྣམས་གང་གདོན་མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་དང༔ རྣོ་མཐོང་རྩ་པྲ་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག༔ སོ་སོར་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་གྲོ་སྲུང་བ་གདགས༔ དེ་སོགས་བརྟག་པའི་རིམ་པ་གང་ལ་ཡང༔ འོས་དང་མི་འོས་ཤིས་དང་མི་ཤིས་པ༔ མ་ནིང་རྒན་པོ་མཛེ་ཅན་དཔྱད་མི་ཁེབས༔ ནན་བཙིར་དབང་མེད་འདོད་གཡེམ་རང་འདོད་སྤང༔ རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་མན་ངག་དང་ཡང་བསྟུན༔ འོས་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་མི་འོས་རིང་དུ་སྤང༔ ༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉེས་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི༔ སྐྱེ་སྔོན་གཞན་སྲོག་བཅད་སོགས་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་སྲིད་མེད་རྨང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ༔ རྣམ་སྨིན་སྦྱང་ཕྱིར་ཆོས་འདོན་སཱཙྪ་གདབ༔ འཆི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་གཏང་བྱ༔ རང་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་ལ་འབད༔ ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྷ་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ༔ བཤགས་སྦྱོང་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ༔ དེ་ལྟར་འབད་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྱང་ཞིང༔ ཚེ་འདིར་སྲིད་འཕེལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཚེ་འདིར་མ་འཕེལ་ཕྱི་མ་འཕན་པོར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ གནས་སྐབས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་ལམ་སྐྱོན་ཞུགས་ལ༔ ཕ་མ་གཡེམ་ལ་མི་འགྲོ་ལུས་ཚུགས་བསྡམས༔ དྲག་རྡབ་ལས་སྤང་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཆེན་བརྟེན༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐབ་གཞོབ་ཐ་དག་འཛེམ༔ མཁོན་སར་བྱེ་ཞིག་བཟའ་འཐབ་མནའ་ཟ་སྤང༔ སྐྱས་ནག་བྱུར་སྣ་འོད་ཅན་རྫས་ལ་སོགས༔ འགྲུལ་སྣ་བག་སྔུར་ཡེར་ཅན་མཐའ་དག་གཟབ༔ སྔངས་སྐྲག་བྲེད་རླབས་དམག་འུར་ལ་སོགས་པ༔ གློ་བུར་སེམས་ཀྱི་གཟེ་རེ་མ་ཕོག་གཅེས༔ ནད་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་སྨན་དཔྱད་གཞུང་དང་བསྟུན༔ ཚ་བའི་ནད་ལ་བསིལ་བཅོས་རྩ་ལ་དྲང༔ གྲང་བའི་ནད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དྲོད་བཅོས་བསྟེན༔ གང་ལའང་རྩ་བཤལ་ལྟོ་བཤལ་ཁ་བསྒྱུར་བཅས༔ མཁས་པས་སྨན་མར་རིལ་བུ་གམ་ཕྱེ་དང༔ ཐང་དང་མེ་བཙའ་ཁྲག་རོ་དབྱུང་ལ་སོགས༔ གང་ལ་གང་འོས་སྤྱི་ལྟར་སྐྱོན་བསལ་འབད༔ སྨན་རྗེས་འཚོ་ཞིང་ལུས་གསོ་སྲིད་འབེབ་ཀྱི༔ སྨན་སོགས་གང་རིགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བཞིན་འབད༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་སྐྱོན་གྱིས་སྲིད་མེད་ལ༔ ལོ་སྐྱོབ་ལོ་བར་གཅོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ མ་བུ་འཕྲོད་པའི་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་འམ༔ གཟའ་མི་མི་མཐུན་མཐུན་གསུམ་ལོ་དང་སྤྲད༔ དབབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པས་འབྱུང༔ ཅིས་ཀྱང་མ་མཐུན་ཕོ་མོ་ཆ་ལུགས་དང༔ མི་རྣམས་ཕོ་མོ་གོ་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་བྱ༔ ཡང་ན་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་སྡོམ་པ་བླང༔ གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་སླར་སྡེབ་འབྱུང༔ སྣོད་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་འཆུས་ལ་བསྲང་བ་དང༔ བུ་སྣོད་ཁ་ཟུམ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ༔ རལ་དང་རྣག་ཞུགས་འཚོ་དཔྱད་བསྟེན་ལ་བཅོས༔ གདོན་སྐྱོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ལ་སོགས་པ༔ གང་ལའང་བརྟགས་ལ་སོ་སོར་རིམ་གྲོ་དང༔ ཁོང་སྲུང་ལ་སོགས་སྲུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འོས་སྐྱོན་བསལ་ཐབས་ལ་འབད༔ མདོར་ན་བཅོས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང་བ་མན་ངག་སྟེ༔ བཅོས་ཡོད་རྣམས་ནི་དང་དུ་བླང་བྱ་ཞིང༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མས་དབབ་པར་བྱ༔ སྐྱོན་བསལ་རིམ་པ་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་དང༔ འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་མཁྱུད་དཔྱད་ལ་སོགས་པ༔ ཕ་མའི་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་པ་མཐར་ཐུག་བར༔ གང་ལ་གང་འོས་སྤྱི་གཞུང་རྣམས་དང་བསྟུན༔ ༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི༔ གོང་ལྟར་ཆགས་དང་མི་ཆགས་བརྟགས་ནས་ཀྱང༔ མི་ཆགས་སྤངས་ཏེ་ཆགས་ལ་སྐྱོན་བསལ་ནས༔ རྫས་ཀྱིས་དབབ་དང་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་དབབ༔ མི་མ་ཡིན་ལ་སློང་དང་གནད་ཀྱིས་དབབ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི༔ ཁམས་རྒུད་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་རིགས༔ ཕ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་ནུས་པ་ཉམས༔ དེ་བཞིན་མ་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒལ་ནས་ཉམས༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་གཙེར༔ བསོད་མེད་ལས་ཀྱིས་མནར་དང་བཟའ་བཏུང་ཞན༔ གཞན་ཡང་ཕ་མའི་དཀར་དམར་ནུས་སྟོབས་ཞན༔ དེ་ཡི་དབང་གིས་སྲིད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་ལ་ལ་ལོ་མང་ལོན་གྱུར་ཀྱང༔ ཁམས་དར་སྐྱོན་དང་བྲལ་ན་སྲིད་ཆགས་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་གསོ་བའི་རྫས༔ རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས༔ རྩ་བ་ལ་ནི་ལུས་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྫས།་་་གསེར་མདོག་མ་ཉམས་གསུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆགས།་་་མུ་ཏིག་དུང་ཆུང་སྲིན་མེད་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ དབང་པོ་ཆགས།་་་དབང་ལག་སྡེར་མོ་ལྔ་པ་ཡན་ཆད་དང༔ བྷོ་ཏི་ཙེ་དང་ལོང་ཐང་སྙིང་པོ་དང༔་་་སྲིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྫས། འགྲོན་བུ་སྦྲུམ་མ་མིག་མེད་ཆེ་ཆུང་གསུམ༔་་་སྲིད་ཕོ་རུ་འགྱུར་བའི་རྫས། མདངས་ཆགས།་་་མཚལ་དཀར་དང་ནི་ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས༔་་་ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛིན། སྐྱེས་པ་དར་མའི་ས་བོན་ཐུན་གཅིག་དང༔་་་ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ཡིན། གུ་གུལ་ནག་པོ་གླ་རྩི་ཆུ་དག་དང༔་་་འདི་གསུམ་གྱིས་བགེགས་བསྲུང་བའོ། །དེ་རྣམས་རྩ་བའི་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གཞོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྟེང་བཟང་དྲུག་བསྣན༔ ཁྱེའུ་ཕ་མ་འཛོམ་པས།་་་ཆ་མཉམ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པའི་རིལ་བུ་དྲིལ༔་་་སྲན་མ་ཕོས་པ་ཙམ་དུ། སོ་སོ་འབྲང་མའི་སྔགས་དང་སྲིད་འཕེལ་སྔགས༔ རྩ་བ་གསུམ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ ཟླ་བ་ཉ་ལ་བབ་ཅིང་གཟའ་སྐར་བཟང༔ ལྷ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་རིལ་བུ་བརྟེན༔་་་ཐོ་རངས་ཁྱེ་སུས་གསུམ་གསུམ། ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བར་དུ་བར་མ་ཆད༔ སྲུང་སྡོམ་དང་བཅས་རབ་ལ་ཟླ་དུས་ཏེ༔ འབྲིང་ལ་གཉིས་ལོག་ཐ་མ་ལོ་དུས་ཏེ༔ སྲིད་འཁོར་གསོ་བའི་མན་ངག་དཀྱུས་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྨན་རྫས་སྟེང་དག་ཏུ༔ རྒས་པ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སྨན་གཉིས་ནི༔ སྟོབས་གསོ་ཁམས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྨན༔ ག་པུར་ཨ་རུ་ཤ་ཆེན་བ་རུ་ར༔ སྐྱུ་རུ་ར་དང་གྷི་ཧཾ་ལི་ཤི་དང༔ སུག་སྨེལ་ཛཱ་ཏི་ཅུ་གང་གུར་གུམ་སྟེ༔ རུ་རྟ་རྣམས་ནི་ཐུན་ལོག་ཁ་སྤྲོད་གཏང༔ ཁམས་རྒྱས་རྫས་ནི་རྒྱ་སྦལ་ཤ་རུ་དང༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་རྩི་སེར་པོ་དང༔ ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༔ བྱེའུ་ནས་ཟན་མགོ་དམར་ཤ་དང་ཁྲག༔ དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་གཉིས་དང་ཀ་ར་དང༔ བྱ་ཕོ་མཚལ་འབར་ཤ་ཁྲག་ཁྱད་པར་དུ༔ ཟེ་བ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དམར་པོའི་ཁྲག་དང་ནི༔ ནས་ཆང་ལོ་ལོན་ནེའུ་བུ་རམ་དང༔ སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་འབྲི་མར་རྙིང་པ་སྟེ༔ རུ་གསུམ་ཡན་ཆད་སྨན་དང་སྲིད་འཛིན་སྨན༔ ཕྱེ་མར་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེའུ་མ་ཞོ་སྦྱར༔་་་བུ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་མ། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཕོས་པ་ཙམ་དུ་བྱ༔ གཞན་རྣམས་སྨན་མར་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར་ནས་ཀྱང༔ བརྟེན་ཚུལ་དག་ནི་སྔར་དང་མཚུངས་པ་སྟེ༔ མོ་ལ་སུམ་གཉིས་ཕོ་ལ་གསུམ་ཆ་བྱིན༔ དེ་ཚེ་སྔོ་ཚོད་ལྒ་གཡེར་བཅུད་མེད་ཀྱི༔ བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང༔ བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཆེན་དྲོ་ལ་ཡང་བའི་གོས༔ ལུས་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཟས་གོས་བརྟེན་པར་བྱ༔ སྤྱོད་ལམ་དུས་མིན་ཉལ་པོ་དྲག་ལས་དང༔ རླན་གཤེར་རྒྱུག་འགྲུལ་རྔུལ་ཐོན་བྱ་བ་སྤང༔ རོ་བག་ལ་སོགས་གྲིབ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཛེམ༔ དེས་ནི་སྟོབས་འཕེལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལས་གཞན་ནི་སྲིད་འབེབ་རྫས་སྦྱོར་དུ༔ ལན་ཚྭ་ལྔ་སྦྱོར་སྦྲང་རྩི་པི་པི་ལིང༔ ཡུངས་དཀར་བ་བླ་གྷི་ཧཾ་ཤིང་མངར་དང༔ ཨུཏྤལ་ཏིལ་ནག་གེ་སར་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཆ་མཉམ་ཞིབ་བཏགས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་སྦྱར༔ ཟླ་མཚན་བྱུང་ནས་མ་ཆད་བར་དུ་བརྟེན༔ བརྟེན་ཚུལ་རིལ་བུར་བསྒྲིལ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས༔ ཆད་ན་ཞག་གསུམ་ལྔའམ་གཅིག་ལོན་ནས༔ དྲི་བཟང་སྨན་གྱིས་ཆུ་སྦྱར་ལུས་རྣམས་བཀྲུ༔ ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་སྲིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གཉིས་པ་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་པ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ཡི༔ སྔགས་པས་རྩ་གསུམ་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱི་སྟི་མི་ར་ཛ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཡ་རི་ཛེ་ཡཱེ༔ གྷ་ཏ་ཧྲཱི༔ བཱི་ཀ་རེ་ཀ་ཡཻ༔ ཨ་རུ་ཙ་ན་དྷེ༔ བཛྲ་ན་ད་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་ན་ཡཱ༔ ན་སོ་ཡེ༔ ཨ་ལ་ཏ་ལེ༔ ཀུ་ལེ་ལེ༔ ན་ར་ཡ་ནི༔ པ་ར་ཡ་ནི༔ པ་ཐ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་པྲ་ས་རེ་པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ༔ སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སྤང༔ ཁྱེ་འུ་ལྔ་འམ་བདུན་སྐྱེས་མ་མ་ལ༔ འོ་མ་སློང་སྟེ་སྔགས་བཏབ་བུ་ཚིགས་དུས༔ བུད་མེད་ལུས་བཀྲུས་དགོང་མོ་སྔགས་ཆུ་སྦྱིན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྔས་གཏད་ཐོ་རངས་འདུ་འཕྲོད་སྤྲད༔ དུས་དེར་ཕ་ཡི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཟུང༔ མ་ཡི་སྲིན་ལག་གཡས་པ་དར་གྱིས་བཅིང༔ ཞག་གསུམ་བར་དུ་བུད་མེད་མཚམས་བཅད་དེ༔ ཁྱོ་ཕོ་མ་གཏོགས་སུ་དང་འཕྲད་མི་བྱ༔ སྲིད་ཆགས་རྒྱལ་བས་གནང་བའི་བུ་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་པོའི་བུ་ལྟར་གསོ་བ་མན་ངག་ཡིན༔ མཐིང་ཤོག་དག་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གྱིས༔ སྔགས་རྣམས་དབུ་ཅན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་ཡིས་རབ་གནས་རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད༔ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བཏགས༔ དེས་ཀྱང་བུད་མེད་སྲིད་དང་ལྡན་ཞེས་གསུངས༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་ལ་ཤིས༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་མཆོད༔ སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཆོད༔ སྐོང་གསོལ་ལ་སོགས་སྲུང་མ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱུར་ན༔ མོ་གཤམ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་དང་ལྡན་ཞེས་ན༔ དེ་ལས་གཞན་པར་སྲིད་འབྱུང་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གསུམ་པ་མི་མ་ཡིན་ལ་སློང་བ་ནི༔ ལྷ་ཀླུ་གཉན་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མདོས་གཏོར་དང༔ ཆབ་གཏོར་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་རིགས་ཀྱི༔ གསོལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ༔ ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་ས་རྡོ་ཤིང་སོགས་དང༔ དར་དཀར་དག་ལ་སྨན་སྣས་སྔགས་འདི་བྲི༔ རྩ་གསུམ་ཡང་སྙིང་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་རིང་མཐར༔ ཨཱོྃ་མར་མེར་ཐབས་ཐིབས་གནམ་ས་སྡོད་འབྱེད་སྲིད་པ་བསྟོད་བསྟོད༔ པུ་ཏྲ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་བུ་ཁྱེའུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་སྟོང་བཟླས་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་དྲིལ༔ ས་ཡི་རིན་ཆེན་གྭ་འུའི་ནང་དུ་གཞུག༔ འཕན་པོ་གསུམ་ལས་་་མི་ནོར་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་གསུམ་ལས་སོ།རྫས་བླང་གྭ་འུར་བླུག༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ཤིས་པའི་ཉིན་ཞག་དུས༔ འགོ་བའི་ལྷ་གསོལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མཆོད༔ བུད་མེད་སྔས་འོག་གྭ་འུ་གཏེར་དུ་སྦ༔ བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་ལེགས་པར་བྱ༔ མལ་ས་མི་སྤོ་གཏེར་གནས་མི་བསྒུལ་གཅེས༔ ལོ་དུས་མ་འགྱང་བུད་མེད་སྲིད་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མི་ནོར་འཕེལ་བར་བྱེད༔ ཁྱད་པར་རང་ལ་མགོན་བྱེད་ལྷ་ཡོད་ན༔ དེ་ཉིད་གསོལ་མཆོད་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རྟག་ཏུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྷ་འདྲེ་མཆོད༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> བཞི་པ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་དབབ་པ་ནི༔ དང་པོ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས༔ དར་དམར་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ཁ་གང་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་འམ་བཟང་དྲུག་སྨན་སྦྱོར་གྱིས༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་རུ་བསྐོར་བའི་དབུས༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི༔ ལྟེ་བར་ནོར་བུ་འབར་བ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན༔ ཁུག་པ་བཞི་ལ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་མཚན༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ རཏྣྎ པདྨྎ ཀརྨྎ ཞེས་པ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ་སྤེལ་ཚིག་ནི༔ པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྔགས་དང༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཆེ་གེ་མོ་ལ་པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཆང་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ༔ སྲིད་པ་བུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྲིད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་གང་འདོད་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས༔ ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སམྦྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་པདྨ་བཛྲའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ལ༔ དགོངས་འདུས་ཕོ་བྲང་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱད་འགོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དྲིལ་སྔགས་རིང་མོ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དག་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས༔ མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས༔ རེ་རེ་རྫོགས་པར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ་ཕཊཿབཅུ་འགོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་དགོད་པའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ ཞེས་སོགས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་རིང་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྟ་མགྲིན་ཕག་མོ་དང༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཤེར་སྙིང་བྲི༔ ཀུན་ལ་ཤམ་བུར་པུ་ཏྲ་པུཥྚིང་གདགས༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར༔ ཕྱི་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་རི་བྲི༔ མཛེས་པའི་ཚོན་དང་དྲི་བཟང་སྨན་གྱིས་བྱུག༔ ག་པུར་གུར་གུཾ་གྷི་ཧང་ཙནྡན་གྱིས༔ ཀ་བ་གསུམ་བསྒྲིལ་ཟླ་ཁམ་སུམ་བརྩེགས་པ༔ དཔེའུ་ཆུང་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གནས་བྱ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ༔ ཁྱད་པར་ཙཀྲ་དག་ལ་བྲིས་པ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་ཆད་མང་བཟླས་ཤིང༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་སྲིད་འཛིན་གྱི༔ སྨན་གྱི་རིལ་བུ་དར་དམར་ཁུད་དུ་དྲིལ༔ སོ་སོར་འབྲང་སྔགས་གཤམ་ཅན་སྟོང་ཕྲག་བཟླ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་དང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་པས་དགྱེས་བྱ་ཙཀྲ་དར་སྣས་དྲིལ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བཞིན་ལོ་རྐྱེན་ཀུན་ཐུབ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་ཙཀྲ་བཅས་པ་རྣམས༔ ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་དམིགས་བྱའི་མཆན་གཡོན་གདགས༔ བཏགས་དུས་གུ་གུལ་དུད་པས་ལུས་བདུག་ཅིང༔ ཁྲུས་དང་བསང་སྦྱང་གཏོར་མས་བྱིན་བརླབ་ཅིང༔ ལྷ་གསོལ་གཡང་བླན་བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་སོགས༔ དགའ་སྟོན་རོལ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཉེ་བསྒྲིག༔ དེ་རྣམས་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་དུས་སྤྲད༔ དེ་ནས་ཟླ་སྨད་མར་ངོའི་ཐེབས་ལྡན་དུས༔ གང་གནོད་འདྲེ་ལིང་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཤིང་དྲིལ༔ གནོད་བྱེད་ཐུན་བྷྱོ་ཨ་ཏི་རྦད༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཐུན༔ ཆུང་སྲི་སོད་སོད༔ ས་མ་ཏ་སརྦ་བིག་ནཱན་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་སོད༔ ཅེས་པ་མང་བཟླས་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པ་འམ༔ ཕེ་གུ་བྱི་ལའི་ཐོད་པར་བརྫངས་ནས་ནི༔ རེ་བས་དྲིལ་ཞིང་སྣ་ལྔས་བྱད་དུ་བཅུག༔ མ་ཡི་མལ་གཤམ་དོང་བྲུས་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་ཐག་ཡ་གོད་དུམ་བུས་ཁ་བཅད་དེ༔ སྟེང་ནས་ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་གཟིར་མནན་བྱ༔ མེ་དང་ཆུས་མནན་ཆུང་སྲི་ནོན་ཞེས་བརྗོད༔ གནོད་བྱེད་ཆུང་སྲི་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་མནན་ནས་ཀྱང༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་མི་ལྡང་དམིགས༔ དེ་ལྟ་བུས་ནི་མྱུར་དུ་སྲིད་འཁོར་འགྱུར༔ རྒྱུན་དུ་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་ལྷ་མཆོད་ཅིང༔ ཟླ་བ་མར་ངོར་འདྲེ་སྲིན་མནན་བརྡུང་བྱ༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོ་ལ༔ མགོན་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གཏོར་མ་ལ་སོགས་གསོལ་མཆོད་ནན་ཆེར་འབད༔ སྒབ་འདྲེ་དང་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཟིར་མནན་བསྐྲད་དང་བརྡུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྲིད་འབེབ་ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ག་པུར་གྷི་ཧཾ་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་གུརྒུམ་ཆུ་དག་དཀར༔ རི་བོ་འཕན་བཟང་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཤིང་གཅིག་དཔའ་བོ་གཅིག་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ཅན༔་་་ཤུག་པ་གཅིག་སྐྱེས་སྐྱོན་མེད་ཡན་ལག་འཕན་པའི་འབྲུ་གུ་ནང་སྙིང་། མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ བུ་ཚིགས་ཡོད་དུས་མ་ཡི་གྲོད་ཆུང་སྟེང༔ ཡི་གེ་ནྲྀ་བྲི་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་པ༔ དེ་ལ་ཕ་ཡི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་ཕྲག་གདབ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ པུ་ཏྲ་པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཧྲིང༔ ནཱ་ག་པུ་ཧྲིང༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཉི་མ་བྱི་ཏ་ཡཱ༔ ཏྲི་ཏ་ཡ༔ ཛ་ར་ཛ་ར༔ ན་མ་ཀ་ར་ཛྭ༔ ཨི་པྲ་ཛྭ༔ སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ༔ སརྦ་ག་ག་ར་ནི༔ བ་བྱུ་ནི་ས་རན་སི་ར་བྷི་ས་ར༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྱི་ཏ་ཡ༔ ཤོ་ཥ་ནི༔ ཨ་ཏྲི་མེ་ནི༔ མ་རི་ནི་ཏྲི་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཚིག་མ་འདྲེས་ཤ་ཆང་སྒོག་མ་ཟོས༔ དམིགས་པ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཅན༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་བཀུག་ལ་ནྲྀ་ལ་བསྟིམ༔ སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང་་་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དགོང་མོ་གཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་འདོམས་སུ་གུ་གུལ་ནག་པོ་མུ་ཟི་ནག་པོ་བོང་ང་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་དུད་པ་གཏང་ངོ་།བྱང་སེམས་དབབ་བདོའི་དུས༔ ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཆུང་མའི་མངལ་དུ་བསྟིམ༔ སྒོ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མངལ་སྒོ་བཅད༔ ཞག་གསུམ་བར་དུ་རླན་དང་དྲག་ལས་སྤང༔ གྲིབ་ལ་འཛེམ་ཞིང་འདྲེ་ཅན་འགྲུལ་སྔུར་བསྲུང༔ དེས་ནི་ཅིས་ཀྱང་སྲིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ རྫས་དབབ་ཡིན་པས་གསོ་བར་ཁས་མི་བླང༔ འོན་ཀྱང་འཚོ་བར་སྲིད་ཕྱིར་ལ་ཉེ་བརྟག༔ མི་འཚོ་མ་ཡི་ནུ་མ་མི་རྒྱས་ཤིང༔ འཚོ་ན་རྒྱས་འགྱུར་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ༔ སྲིད་འབེབ་ལྷ་ཡི་བུ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ རྨང་པོ་སྤེལ་ཕྱིར་བདག་འདྲ་པདྨས་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:18, 17 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་སྲིད་འབེབ་ལྷའི་བུ་ལེན་
bla ma dgongs pa 'dus pa las:_rmang po srid 'phel gyi gdams pa drug las thog mar srid 'beb lha'i bu len
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 51 (ཞི) / Pages 847-865 / Folios 1a1 to 10a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
