Terdzo-GI-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GI-027 | |pagename=Terdzo-GI-027 | ||
|fulltitletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ | |fulltitletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ | ||
|fulltitle=gtum po dregs pa kun 'dul las:_phyi sgrub bdud dpung zil gnon | |fulltitle=gtum po dregs pa kun 'dul las:_phyi sgrub bdud dpung zil gnon | ||
|citation=[[rol pa'i rdo rje]] gtum po dregs pa kun 'dul las phyi sgrub bdud dpung zil gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 329-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gtum po dregs pa kun 'dul las phyi sgrub bdud dpung zil gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 329-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | |sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=phyag na rdo rje | |deity=phyag na rdo rje | ||
|cycle=gtum po dregs pa kun 'dul | |cycle=gtum po dregs pa kun 'dul | ||
|cycletib= | |cycletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=33 | |volumenumber=33 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཆེད་དུ༔ གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་འདི་ལྟར་བསྟན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང༔ སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་སྨན་རཀ་ཆག་ཆག་བཏབ༔ དེ་སྟེང་གསང་བདག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནི༔ དང་པོ་རས་བྲིས་ལུགས་སྐུ་གང་ཡོད་བཤམ༔ དེ་མདུན་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ནང༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟས་བཀང་བར་བྱ༔ ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་དར་ནག་དྲི་མེད་ལ༔ གསང་བདག་སྙིང་པོ་གསེར་རམ་མཚལ་བྲིས་དགབ༔ དེ་ཡི་མཐའ་སྐོར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་བགེགས་གཏོར་གཞུང་ལྟར་གཏང༔ སྲུང་འཁོར་ནས་གཟུང་ཏིང་འཛིན་ཡན་ཆད་བྱ༔ དེ་ནས་འདོན་བསྒོམ་བསྒྲག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ༔ རང་གི་བདག་འཛིན་གྱི་ལུས་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ༔ དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ ཉི་མ་སྤྲིན་ཆར་འདྲེས་པའི་འཇའ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་དེ་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི༔ མི་མགོ་སྐམ་གཤེར་རིན་ཆེན་ལྔ་འབྲེལ་གྱི་རྩིག་པ་དང༔ རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མས་སྤྲས་ཤིང༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ༔ མི་མགོ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲེང་བ༔ རྒྱུ་མར་བརྒྱུས་པའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་ཞིང༔ གཡེར་ཁ་ལ་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པ༔ གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༔ མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ༔ སྒོ་བཞིའི་ཐད་དུ་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩེ་མོར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཞིང་གདུགས༔ དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་ཁྱུང་ཆེན་གཉིས་གཉིས་གནས་ཤིང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཀ་བ་དང༔ གདུང་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ༔ ཤ་ཆེན་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཁེབས་བརྡལ་བ༔ གཞན་ཡང་མི་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་གདུགས་ལ་མི་ཡི་མགོ་དང་སྙིང་གི་ཏོག་ཡོད་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ལ་མེ་འབར་བའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ ཁོར་ཡུག་ལ་ཡང་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཙུ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་བརྒྱད༔ སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་བརྒྱད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བརྒྱད༔ རང་བྱུང་གི་རི་བོ་བརྒྱད༔ རང་གྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་བམ་ཆེན་བརྒྱད༔ དེ་དག་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་བརྒྱད༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་ཕྲ་མེན་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་གནས་པའོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་དང་གཞི་རྣམས་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ དབུས་མཐིང་ཀ་སྟེ་དབུས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི༔ བཅུ༔ བཅུ་དྲུག༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་ལ༔ རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཞབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ༔ དེ་སྟེང་ཞལ་དམར་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་བ༔ དེ་སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཡས་དམར་ཞིང་གཡོན་དཀར་བའོ༔ དབུ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་རྣམས་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ལྷག་མ་གཡས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དབྱུག་པ༔ རྩེ་གསུམ༔ རལ་གྲི༔ མདུང་ཐུང༔ དགྲ་སཏྭ༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ གཏུན་ཤིང༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བོ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུར་བུ་དང༔ སྤུ་གྲི༔ ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག༔ དྲིལ་བུ༔ མེ་ཞགས༔ བྱ་ཁྱུང༔ ཆུ་གྲི༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙིཏྟ་འཛིན་པ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ གཟའ་བརྒྱད་ལ་ཞོན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་རྐེད་དཀྲིས༔ སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ལྗང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གཟིག་ལྤགས་དང་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ༔ དེ་གཉིས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཤིང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཡུམ་བུདྡྷེ་ཤྭ་རཱི་མ་དཀར་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཐོད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཡུམ་རཏྣེ་ཤྭ་རཱི་མ་སེར་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཡུམ་པདྨེ་ཤྭ་རཱི་མ་དམར་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཡུམ་ཀརྨེ་ཤྭ་རཱི་མ་ལྗང་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་འོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན༔ ཡུམ་མཆོག་སྙེམས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སྒྲ་འབྱིན་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་རྡོར་དབྱུག་མེ་དཔུང་འཛིན་པ༔ སྡེར་མོ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ གཤིན་རྗེ་སེར་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཕྱར་ཞིང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ དུར་བདག་སེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ༔ གཏུན་ཁུང་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ གཏུམ་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ འདོད་རྒྱལ་དུད་ཁ་ཕུར་བུ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ མདའ་སྙེམས་དུད་ཁ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དགྲ་མགོ་འཛིན་པ༔ རླུང་འབྱིན་ལྗང་གུ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཐིང་ག་གྲི་གུག་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ གསོད་བྱེད་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ཐོ་བ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན་པ༔ སྐུལ་བྱེད་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ དེ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ༔ ཤར་དུ་མ་མོ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཕྲ་མེན་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྨུག་ནག་གྲི་གུག་ཐོགས་ནས་བམ་ཆེན་ཟ་བ༔ ཤར་ལྷོར་མ་མོ་པུཀྐ་དམར་སེར་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ༔ ཕྲ་མེན་ཀྲིཏ་མུ་ཁ་དཀར་སེར་སྤུ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་བམ་ཆེན་ཁུར་བ༔ ལྷོར་མ་མོ་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ ཕྲ་མེན་བྱ་ཀྲྀ་མུ་ཁ་དམར་མོ་ཙིཏྟ་གཉིས་འཛིན་ལག་གཉིས་བསྣོལ་བ༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཕྲ་མེན་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་ཐོགས་ནས་བམ་རོ་ཁུར་བ༔ ནུབ་ཏུ་མ་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཕྲ་མེན་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གློ་སྙིང་ཟ་བ༔ ནུབ་བྱང་མ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཕྲ་མེན་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ནག་མོ་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ༔ བྱང་དུ་མ་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན་པ༔ ཕྲ་མེན་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མཐིང་སྐྱ་བམ་རོ་ཐོགས་ནས་ཟ་བ༔ བྱང་ཤར་མ་མོ་སྨེ་ཤ་ནི་མཐིང་ནག་བམ་རོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ་བ༔ ཕྲ་མེན་ཨུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་བྷནྡྷ་ཐོགས་པ༔ དེ་རྣམས་མི་བཟད་པའི་ལུས་ཅན་བམ་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་སུ་འགྱིང་བའོ༔ ཤར་སྒོར་སྟག་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་འཛིན་པ༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྲ་མེན་གྱི་གཟུགས་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ༔ ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝང་རྡུང་བ༔ ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཕྱར་བ༔ ནུབ་སྒོར་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ བྱང་སྒོར་རྣམ་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་བསེ་ཁྲབ་ཅན་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་གནས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ རང་རང་གི་རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཀློང་ཡངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་མཆོད་པར་བགྱིའོ༔ ཐབས་མཁས་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་རྣམས་བསྟོད་པར་བྱ༔ ནོངས་པ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེའི་མཐར་སྔགས་འཁོར་བཻ་ཌཱུརྻ་གནམ་སྔོན་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་གཡས་སུ་འཁོར་བ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ༔ འཁོར་རྣམས་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན༔ མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཀུན་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙོ་བོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་མོ་ཕྲ་མེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཞིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ༔ ཡིད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པར་འཆར་བར་བསམ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དང༔ ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜཱི་བི་ཤྭ་སུ་ཁཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བཅུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུམ་བཅུ་ནི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ནི༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ནི༔ ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འཁོར་རྣམས་ནི༔ ཨ་རཾ་ཡ་ས་ཕུ་ཡཾ་ག་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བཅད་གསལ་བར་བཟླ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་ལྔ་བཟླས་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ གཞན་རྣམས་མང་ཉུང་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ༔ རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྙེད༔ གོ་ཁྲབ་གྱོན་ཞིང་ཉི་ཟླ་མཉམ་དུ་ཤར༔ མེ་དཔུང་འབར་དང་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་བསྐྱོད༔ གནོད་བྱེད་བསད་གཏུབས་ཤ་ཁྲག་བཟའ་བཏུང་བྱས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བར་སླེབ་པ་རྨིས༔ དེ་དག་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན༔ རྟགས་བྱུང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དཀར༔ སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་འཁོར་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་ནས་སླར་འདུས་ཏེ༔ ལྷ་ཚོགས་རང་རང་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཡིག་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི༔ མཇུག་ཏུ་སྔགས་འདི་སྦྱར་ལ་ཁྲི་གཅིག་བཟླ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་རོ་ག་ཨནྟ་རཱ་པཱ་པཾ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་པྲ་དུཥྚཱཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སེར༔ སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་ལྡན་མ་ལུས་ཀྱི༔ ཚེ་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རིན་ཆེན་སྭཱ་ཡིག་མཚན༔ དེ་ལྟར་གྱུར་བསམ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་གཤམ་དུ༔ སྔགས་འདི་སྦྱར་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཏེ་ཛོ་སིདྡྷི་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དམར༔ སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་འཁོར་ལས་འོད་དམར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྟོབས་ལྡན་མ་ལུས་དང༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་མི་དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་ནང་ཞུགས་ཏེ་འཕར་སླད་འདར་ཕྲིལ་བྱས༔ སྣང་སེམས་འུབ་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་གྱུར༔ སྤྱི་དྲིལ་ཤམ་དུ་འདི་སྦྱར་ཁྲི་གཅིག་བཟླ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཆོལ་ཆོལ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ལྗང༔ སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་ཁུར་འཁོར་ལས་འོད་ལྗང་འཕྲོས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་དགྲ་དང་བགེགས༔ རེངས་རྨོངས་བརྒྱལ་བྲེད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་དམིགས༔ འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རྒྱ་གྲམ་ཧཱཿས་མཚན་གྱུར༔ སྤྱི་དྲིལ་གཤམ་དུ་སྔགས་སྦྱར་ཁྲི་གཅིག་བཟླ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱཾ་དུཥྚཱཾ་པྲཱ་ཎ་ཙྪིནྡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནི་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ཐུན་བསྡུའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་འུབས་བསྡུས་སྲུང་འཁོར་ལ༔ ཐིམ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ ཁང་པ་ལ་ཐིམ་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གདན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡུམ་ཉིད་འོད་ཞུ་ཡབ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཡབ་ཉིད་འོད་ཞུ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འོག་ནས་ཡར་ཞུ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་གྱུར༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཡེངས་མེད་གནས་ལུགས་བསྐྱང༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་རྫོགས་རང་ལ་གནས༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མི་བྱ་འོ༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་གསང་དབྱིངས་ལས་གཡོ་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ འདི་ནི་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྒོམ་ཁོག་འདུས་པའི་ལྡེའུ་མིག་འདི་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་ནས། ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་ལས་ཞལ་བཤུས། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཏོན་པ་ཡིན་གྱི། སྐལ་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་བཏོན་པས་སོ་སོར་ངོས་ལེན་མཛད་འཚལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:44, 27 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་
gtum po dregs pa kun 'dul las:_phyi sgrub bdud dpung zil gnon
by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 33 (གི) / Pages 329-342 / Folios 1a1 to 7b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
