Terdzo-WI-043

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་

dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rin chen snying po

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་ (Dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang)
Volume 50 (ཝི) / Pages 679-692 / Folios 1a1 to 7b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #43 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rin chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 679-692. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ji lta bar bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum du phan bde'i 'byor pa mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod rgyas las chos dbang dzaM dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཙོ་རྐྱང་གི་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། བཅའ་གཞི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫའི་གྭའུ་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྩལ་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་སྟེ་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ཤེལ་དང་དྲུག་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གའུའི་ནང་དུ༔ སྤོས་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ དེའི་ནང་དུ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཤ་ཡིབ༔ མར་རྙིང༔ ཐུད༔ ཀ་ར༔ བུ་རམ༔ སྦྲང༔ ཞོ༔ ཆང༔ ཟས་ཕུད༔ མི་ནོར་དར་བའི་ས་ནས་སྣ་ཚོགས་གསག་གོ༔ ནས༔ འབྲས༔ ཁྲེ༔ གྲོ་མ༔ བྲ་བོ༔ སྲན་མ༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ གྲོ་ངར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གསག་གོ༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ལུག་གི་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་གྲོང་བདུན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྣམས་གཡང་སྐར་ལ་གསག་གོ༔ ས་དེ་གཉིས་ལ་རཏྣ་བརྡར་ལ༔ འབྲང་རྒྱས་མཐེ་བོང་ཙམ་གསུམ་བྱས་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྐུའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་མི་རྣམས་འདུ་བའི་སྙིང་པོ་་་པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ༔ འཕགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གྭའུ་དེ་དར་དང་རས་གཙང་མར་དྲིལ་ལ༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་འདུ་བྱས་ཏེ། གྭའུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཚམས་ས་སྤྱིན་གྱིས་བསྡམས། རྩི་དཀར་པོ་གསོལ། མདུན་རྟགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བྲིས་པ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་གཏོར་མ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མཁར་གཞོང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་པའམ། བསྡུན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ནི་གྭའུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང༔ ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་པ༔ སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ བརྗིད་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལུས་ཆེ་ལ་ཚོ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧྲཱི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམྦྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ཏེ༔ བདག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་ཞུགས༔ ཡང་བདག་གི་ས་བོན་ལ་བསྐོར་ནས་འོད་ཟེར་དུ་ཐོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བ་བསམ༔ ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང༔ ཀླུ་དང༔ མིའི་ལག་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ༈ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་གནང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆེ་ལ་སྦོམ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་དང༔ བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ལས་ནི་རིན་ཆེན་འབེབ༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་མཛད་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྤྱན་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་གཟིགས༔ བྱམས་པས་འགྲོ་སྐྱོང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་སྐོང༔ དབུལ་བ་སེལ་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཆར་པ་འབེབ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དུ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐ་མ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ༔ གྲགས་ཆེར་སྒྲོགས་ཤིག་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུས་ཤིག་ཛམྦྷ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་བསྐུལ་བ་བགྱིས་ནའང་ལེགས། ༈ དེ་ནས་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཐོགས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པ་འཁར་གཞོང་གཙང་མར་སྤེལ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད། བསྟོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཆུ་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་གཙང་སར་དོར་རོ། །རྗེས་སུ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ༔ འདིར་ནི་བགྱི་བར་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གྭའུ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཞག་བདུན། འབྲིང་གིས་ཉེར་གཅིག །ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། རྟགས་ནི་ཟས་ནོར་མང་པོ་འབུལ་བ་རྨིས་པ་དང༔ མི་མང་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ་རྨི་བ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་པ་རྨི་བ་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གྭའུ་འབྲུའི་གསེབ་བམ༔ བང་བའམ༔ མཛོད་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦའོ༔ དེས་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟགས་མཐོང་བ་ན་གྭའུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་སུ་སྦས་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དུས་དུས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་གོང་ ནས་ཞག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་གམ། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་འདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་འདིའང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་གྭའུའི་བཅའ་གཞི་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་སྟེང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་རྫའམ་ཙཀླི་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཞུག །སྐུ་ཡེ་ནས་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་ཁོ་ནའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེའི་མདུན་དུ་གཏའ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་བྱས་ལ་ཆངས་བུས་བརྒྱན། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤ་མར་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་པོས་བརྒྱན། དར་དཀར་པོ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ལ། སྨྱུག་རྒོད་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆས་སོགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དམར་པོ་གཡས་རཏྣ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་སྐྱ་གཡས་ཞགས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་སྔོ་ནག་གཡས་མདུང་ཐུང་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་ལྗང་སྔོན་གཡས་དགྲ་སཏྭ༔ གཡོན་ནོར་བུ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་པོ་གཡས་གྭའུ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ཐམས་ཅད་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་འོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་བར་གཙོ་རྐྱང་སྐབས་ལྟར་ལ། གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་ཁེངས་པར་གྱུར་ཅེས་དང༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་སྔགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཡན་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཕུལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཚམས། ཛམ་ལ་གང་བཟང་ནོར་བཟང་ཀུ་བེ་ར། །ཡང་དག་ཤེས་དང་འབྲོག་གནས་ལྔས་རྩེན་དང་། །ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། ཆུ་སྦྱིན་སྐབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོར་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས། གཞན་འདྲ་འོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་དང་། རྟགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྔགས་བཟླ་འོ༔ སྤྱིར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་གསུངས་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས་སུམ་ལྡབ་བྱའོ༔ རྟགས་ནི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ འབྲུའི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ གཏེར་བཏོན་པ་དང༔ རྔ་བརྡུང་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་དང༔ དར་ཆེན་འཕྱར་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བཞི་རང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ སྤྲང་པོ་དང་སྐལ་པ་ཆད་པ་རྨིས་ན༔ ཚོགས་གསག་པ་ལ་འབད་དོ༔ མཛེ་ཅན་དང་ཡུགས་ས་མ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ མི་གཙང་བ་ཕོག་པས་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ གྭའུ་མིས་མི་མཐོང་སར་སྦའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ ཞག་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སློང་བ་བྱུང་ན་ལག་སྟོང་དུ་མི་གཏོང༔ མ་བྱིན་པར་མི་བླང༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ཐག་རིང་བས༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་དཔེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་གདམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).