Terdzo-WI-044

Download PDF

འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་

'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod

by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
Volume 50 (ཝི) / Pages 693-702 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #44 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. 'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 693-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ་
Wylie Colophon(s)	sprul sku dam pa gu ru chos dbang gis/_/dzam dmar gsang sgrub rin chen gter mdzod 'di/_/lho brag gnam skas can gyi gter sgo nas/_/'gro ba'i don la dgongs te phyung ba'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las chos dbang dzaM dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཕྱིའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་འདོད་པས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཆུ་དབང་སྐུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་གཏེར་གསང་མཛོད་བཤད༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཟངས་ལ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྐུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ ཟངས་གཞོང་ངམ་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་གཞུག་སྟེ༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི༔ དང་པོ་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་པ་ལས་བྷྲཱུྃ་གཅིག་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ཉིད་འོད་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཏེར་གྱི་ཛམ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤེལ་མར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ལུད་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྦས་ཏེ་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ གཡས་བརྐྱང་བ་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བེ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མདུན་གྱི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་སླར་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས་པས་ནེའུ་ལེ་གང་སྟེ༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླ་འོ༔ དེ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དབུལ་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐྱེད༔ ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་ལ་ཛཾ་དམར་པོ་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཛཾ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ ལག་མཐིལ་དུ་ཆུ་ཙ་ར་ར་བླུགས་ཛཾ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཛཾ་ལྔ་པོ་ལག་མཐིལ་དུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་ཛཾ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས༔ ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ༔ ལག་པ་རྟེན་གྱི་ཞལ་དུ་སྦྱར་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་ཆུ་དབུལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་བཏུང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ༔ ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྟེན་སྦའོ༔ མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཟས་སྟེར་བ་འོང༔ ཉམས་དང་བློ་སྣང་གཉིས་ལ་འབའ་ཞིག་འོང༔ གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྨི་བའོ༔ མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་སུ་ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའོ༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འདུ༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ནོར་འོང་ངོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆུ་སྦྱིན་མི་བཅག༔ རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་ཡང་བུད་མེད་ལ་གསང༔ བླ་རྟེན་གཞན་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་པའི་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ འཐབ་མོ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བདག་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དམར་ཧྲམ་མེ་བསྒོམས་ཏེ༔་་་༼ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ལ་ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱ་ལི། དེའི་ཕྱིར། རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ན་ཀུ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་།མཆན།༽ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿགསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེའི་སྙིང་གར་བཏབ་སྟེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་བསྡུས་པས་སླར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཡང་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགུག་པར་བྱས༔ རྗེས་ལ་བདག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་གཞི་དགོན་པ་དང༔ གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཀྱང་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་འོད་དེ་དག་སྙིང་གར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་རྒྱུན་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པ་བྱས་ན་དམིགས་པས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བསྡུས༔ གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་གཏམས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དེ་དང་གདམས་ངག་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་དང་སློབ་མ་ནོར་དང་བུ༔ བུད་མེད་མལ་གོས་ཁྲོམ་དབང་བསྡུ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས༔ དེ་བསྡུ་བའི་དོན་བཞིས་བསྟན་ཏེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ བཅའ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་ཟས་བསྡུ་བ་ནི༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨོཾ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་ལ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་དང་བཅས་ཏེ་བཅང་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ སློབ་མ་བསྡུ་ན་མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨཱཿཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་ཁྲག་གིས་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་བྱ་བ་བྲི༔ བྱ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅངས་ན་སློབ་མ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ནོར་བསྡུ་ན༔ སྙིང་གར་རཏྣས་ཧཱུྃ་ཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་དྷ་ནཾ་མེ་བྱ་བ་བྲི༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་ནོར་འདུ་འོ༔ བུ་འདུ་བར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བུ་རམ་གྱིས་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་པུ་ཏྲ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་བུ་འཕེལ་ལོ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་བསྡུ་ན༔ མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡི་ཁུ་བས་ཛཿགཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་མ་ལ་བཏགས་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ༔ བལ་ཚིས་མེ་དྷི་ནི་ཧི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚྭས་སི་རི་མ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཁྲོམ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལྕང་མའམ་གླང་མ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ལ་སིནྡྷུ་རས་པུཎྱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་ཆང་གིས་བྲིས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང༔ སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ༔ པཀྴའི་བྱ་རུའམ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ༔ མདའ་གསུམ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་རྣམས་བཏགས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ན་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ བྲི་རྫས་ལ་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན༔ མཚལ༔ འོ་མ༔ གུར་གུམ་ཚོ་གང་རྙེད༔ རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་གོང་མས་འགྲེའོ༔ དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཎྱ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ་ཛཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ་འོ༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ དངོས་གྲུབ་བདུན་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱིར་མན་ངག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གལ་ཆེ༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སོང་ནས༔ ལས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུན་པོ་འདི༔ ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གདམས་ངག་འདི༔ གསང་བ་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གདམས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔེར་བྱས་ན༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་འདྲའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དཔེར་བཞག་ནས་གདའ་བས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ༔ འདི་གཞན་ལས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ དེ་བས་འདི་ལ་གསང་ལ་སྤྱད༔ འདི་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་རྣམས༔ སྤང་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་དམ་ཚིག་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དེས༔ ང་རྒྱལ་སྤངས་སྟེ་འགྲོ་དོན་བྱ༔ ཕ་མ་བླ་མ་སྤུན་གྲོགས་དང༔ འདྲི་ཀློག་བྱེད་པའི་མཆོད་གནས་དང༔ གང་དག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞབས་ཏོག་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱ༔ མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྦྱིན་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་ཀུན༔ སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་གཅེས༔ སྤང་བྱ་ནི༔ ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་བྱེད་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་དུག་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྨད་འཚོང་མ་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྡེ་འཁྲུག་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བ་དང༔ སྡོམ་བྲལ་དམ་ཉམས་སྙིང་རྗེ་མེད༔ ལོག་ལྟ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་ལ༔ བྱིན་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང༔ བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).