Terdzo-PHI-024

Download PDF

ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མ

sha brgya zan brgya'i glud bsngo ba'i cho ga zangs yag brag gi gter ma

by  གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ (Guru Jotse)
revealed by  གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ (Guru Jotse)
in cycle  ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་ (Sha brgya zan brgya'i gto chog)
Volume 44 (ཕི) / Pages 329-340 / Folios 1a1 to 6b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru jo tshe. sha brgya zan brgya'i glud bsngo ba'i cho ga zangs yag brag gi gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 329-340. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	gu ru jo tshe གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་
Source Revealer	Gu ru jo tshe གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་
Cycle	Sha brgya zan brgya'i gto chog ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: sha brgya zan brgya Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs jo tshe
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཇོ་ཙེའི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ། ན་མོ་གུ་རུ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདི་ནི༔ བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ་ཆེན་པོ་ཟུག་པའམ༔ ཡང་ན་བན་བོན་དང་ཁ་འགྲས་པའི་མཐུ་གཏད་ངན་སྔགས་བྱས་པ་ཡོད་པ་ལ་འདི་བསྔགས༔ ཕྱུགས་ལུག་གོད་ཁ་སོགས་གདོན་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཀུན་ལ་འདི་བསྔགས་སོ་གསུངས་ནས༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གུ་རུ་ཇོ་ཙེས་ཟངས་ཡག་བྲག་རིའི་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ༔ པདྨའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཡིག་ཆ་མི་སྟོན་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ འདིའི་ལག་ལེན་དང་པོ་གསོག་ལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་ཆངས་བུ་བརྒྱ༔ སྤྲེའུ་དང་རྟ་དྲེལ་མཛོ་རོག་ཁལ༔ དར་ཟབ་ལ་སོགས་བཟོ་རས༔ ཁྲབ་ལ་སོགས་འབུལ་བ་བཀལ་པ་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་སྲན་མ་བྲའོ་ཏིལ་ཟན་ལ་སོགས་འབྲུ་སྣ་གང་འཛོམ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྡེར་མར་བླུགས་ལ་ཆང་ཕུད་གཙང་མ་བྱས་ལ་གླུད་དུ་བསྔོ་བ་ནི༔ དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་མོས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་ནི༔ རྔ་བརྡུང་ཞིང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ དང་པོ་ཕྱྭ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ མི་ཡུལ་སྐྱི་ཐིང་དེ་རུ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ བདུད་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རུ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབ་གང་དུྎ རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་དེ་ལ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུྎ རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲི་དེ་ལྎ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུྎ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དེ་ལྎ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུྎ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྎ དེ་ནས་རྒྱལ་བབ་གང་དུྎ རྔོན་པ་མི་བདུན་དེ་ལྎ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུྎ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་ལ་བབས༔ དེ་རིང་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུདྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུདྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ ཕྱི་ནང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ ཕྱི་ནང་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ ནང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ གཡའ་དང་གངས་ལ་གནས་པ་ཡི༔ སྨན་དགུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ རྒྱལ་པོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བདུད་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྗེ་བདུད་རྗེ་བཙན་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ གླུད་ཆེན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་བདུད་དར་དུ་མ་གསད་ཅིག༔ རྟ་བདུད་བྲེས་སུ་མ་གསད་ཅིག༔ གཡག་བདུད་གདང་དུ་མ་གསད་ཅིག༔ བྱ་བདུད་གདང་དུ་མ་གསད་ཅིག༔ སྲོག་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བྱང་ཤར་བཙན་རྒོད་དམར་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི༔ ཐེའུ་རང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མ་བདུད་བྱང་སྨན་རྒྱལ་མོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ལྕགས་མོ་གངས་དཀར་རྒྱལ་མོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་ཕྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བྲག་བཙན་ཀླུ་བཙན་ལ་སོགས་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཙན་ཕྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུལ་འདིའི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱྎ བཟུང་པ་ཐོངས་ལྎ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་ནད་པ་སོགས་ལ་བྱེད་ན་གླུད་བདུན་ནམ་ལྔ་ལ་བྱའོ༔ ཕུར་ཁ་ཟློག་ན་བཤོས་བུ་ཁྲག་བྱུག་པ་བརྒྱ་བྱ༔ ཡི་དམ་གང་རིགས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང༔ ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བྷྱོ༔ བདག་ལ་ཕུར་ཁའི་རྦོད་ཁ་གཏོང་བ་ཟློག༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག༔ བོན་པོའི་རྦད་འདྲེ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་འདི་ཡིསྎ ཕ་རོལ་རྦད་འདྲེ་འདི་ཡིསྎ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འདི་ཡིསྎ ཞང་ཞུང་བཙོ་ཟོར་འདི་ཡིསྎ བུད་མེད་དམོད་ཟོར་འདི་ཡིསྎ རྒྱ་གར་ངན་སྔགས་འདི་ཡིསྎ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་འདི་ཡིསྎ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་འདི་ཡིསྎ སུམ་པའི་བྱོལ་ཟོར་འདི་ཡིསྎ ཀླུ་ཡི་ནད་རིགས་བཏང་བ་འདི་ཡིསྎ སྨན་གྱི་བྲོ་ར་བཅས་པ་འདི་ཡིསྎ གདགས་སྲིབ་སྤྱང་ཀི་ངུ་བ་འདི་ཡིསྎ དུར་ཁྲོད་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བ་འདི་ཡིསྎ སྲིན་བྱ་ལྷ་ཁང་ཁུས་འདེབས་འདི་ཡིསྎ འུག་པ་ཧ་ཧ་ཟེར་བ་འདི་ཡིསྎ སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད་པ་འདི་ཡིསྎ ནམ་གུང་འོག་རྟ་འཚེར་བ་འདི་ཡིསྎ བྱིས་པའི་ཁ་བརྡ་ངན་པ་འདི་ཡིསྎ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་འདི་ཡིསྎ ལོ་སྲི་ཟླ་སྲི་འདི་ཡིསྎ ཞག་ཀག་ཟླ་ཀག་འདི་ཡིསྎ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ འདི་ཡིས་མི་ཟློག་གང་ཡང་མེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་མ་བཅག༔ ཡོན་བདག་འདི་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློགས་ཤིག༔ གཞན་ཡང་ཟློག་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐྱལ་ལོ༔ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་་ནས་བརྒྱུད་དཀར་པོ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། དབོན་པོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། དཔེ་བྱ་ལྷ་མཆོག་བཟང་པོ། །ཕ་ཇོ་དུང་རུ་ཡབ་སྲས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ །འདིའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་གསོག་ནི། ཤར་དུ་སྤྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་ཁལ་བཀལ་བ་ཀེང་རུས་ཀྱི་དེད་མི། ལྷོར་རྟ་དམར་གྱི་ཁལ་དང་བཙུན་པ་ཞྭ་དམར་ཅན། ནུབ་ཏུ་དྲེའུ་ནག་གི་ཁལ་དང་བཙུན་པ་ཞྭ་སེར་གྱོན་པ། བྱང་དུ་མཛོ་རོག་གི་ཁལ་དང་རྟོགས་ལྡན་དོམ་ར་ཅན་ནོ། ཁལ་དེད་མི་བཞི་པོ་འབོག་ཁུར་བ་བྱའོ། །བཞི་པོ་རེ་རེར་ཆངས་བུ་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉེར་ལྔ་དང་རྫས་སུ་ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས་སྣ་ཚོགས་གང་འབྱོར་བཤམ་པར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).