Terdzo-NA-038

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་

bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo zhi drag gi dbang chog gnam lcags zil pa bdud rtsi'i bum bzang gsal bar byed pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Bla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo)
Volume 12 (ན) / Pages 755-773 / Folios 1a1 to 10a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo zhi drag gi dbang chog gnam lcags zil pa bdud rtsi'i bum bzang gsal bar byed pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 755-773. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདི་ཆོས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཟུང་དག་ལེགས་པར་ནོས་པས། སྐལ་བཟང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	tshul 'di chos bdag pad+ma rgyal mtshan dang grub brnyes karma chags med las brgyud pa'i bka' srol zung dag legs par nos pas/_skal bzang gzhan dag gis kyang spyod par 'gyur na ci ma rungs snyam du sems te/_mtsho skyes rdo rje'i ring lugs snying la zhen pa pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gsal bar byas pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod zhig gling gur drag me 'khor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (2)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཤ་ཏ་ཀུ་ལ་བི་བྷུ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་མེ་འཁོར་ཅན། །དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་མཆོད་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལས་བླ་སྒྲུབ་གཙོ། །དབང་མཆོག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སུ། །བསྔགས་པ་གང་དེ་གསལ་བཤད་བྱ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྨིན་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་སྟེགས་གཙང་མར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འཐུས་པ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་དེ་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ན་སྤྱི་མཐུན་ལེགས་པར་མངོན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ལ་ཁྲིའུ་གསུམ་བཞག་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཆང་དང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཅུ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་བཀའ་སྲུང་མ་བདུན་དང་པེ་ཧར་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག །དམ་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གྲུབ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་བུམ་པར་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་པ་དང་། བནྡྷའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་རྒྱུན་འཁྱིལ་པར་བསམས་ལ་ཞི་འཛབ་དང་། དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་མོས་་ལ་ཁྲོ་འཛབ་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་མེ་ཀློང་འགྱིང་། །ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་འདོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དབང་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་མ་མཇལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། སླད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ཆུན་འཕྱང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱེད་ཅག་གཙོ་བོར་དོན་གཉེར་གང༔ གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཞུ་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་འཛིན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་བཟང་ཁྱེད་རྣམས་ལས་འཕྲོ་ལྡན༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་བླ་མའི་དབང༔ སྔོན་ཆད་འཇིག་རྟེན་མ་གྲགས་ཏེ༔ དུས་འདིར་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་དམར་པོ། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་གླེང་གཞི་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས། གཞོ་སྟོད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས། སྒོ་མ་ཐལ་བྱེད་དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཕོ་བྲང་། ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཆགས་ཕེབས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་དུས་བཞི་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུད་མ་རུངས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་པེ་ཀར་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆེས་ཟབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདར་མེད་པའི་བཀའ་ནན་ཕབ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་བཞེས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡན་ལག་བཅས་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་ཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་དེ། དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཕ་ཝང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ་ཟབ་པའི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས༔ དྲག་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་གཙིགས་ཟབ་མོས་གདམས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་བ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་། བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་མཐའ་མེད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཡར་དམ་དུ་བཅང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དང་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་པས་དམ་བསྒྲག་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ་དམ་ལ་བཞག་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་འདིས་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན༔ ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་དམ་བསྒྲག་པ་གོ་བར་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྷུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་རཏྣ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་གནད་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གསང་བ་འདུས༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ངའི་བཀའ་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཇི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བརྡ་སྤྲད་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤིང་། གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་མཐར་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་མིག༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མ་རིག་བསྒྲིབས༔ དེ་རིང་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་རྨོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་མཁས་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙག་ཤུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ མངོན་སུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་འདི་དག་ལྟོས༔ དད་དང་གུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་མདོག་དམར་སོར་རྟོག་པདྨའི་རིགས། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ། ཐེག་རིམ་དགུའི་སྤྱན། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་མཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག །རྒྱུ་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་མཚན། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ། ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་འཁྲིལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་དང་པད་འདབ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། སྟོབས་བཅུའི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། མི་འཇིགས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གཟུགས་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྣམ་དག་མདོར་བསྡུས་བཤད། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ དམ་པའི་རིགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་བཏུམས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ བཙལ་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དབང་རྙེད་མིན༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་དགྲོལ་བྱ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁྲིལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ན༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ༔ དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཤེལ་སྒོང་མུ་ཏིག་འདྲ༔ པདྨ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སིནྡྷུ་དམར་པོ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བདེ་བའི་ལམ་འདྲེན་ཞིང༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ཀུན་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཧོཿ ངག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུད། གཏོར་མ་བླ་མ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ན་ར་ར་བབས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་དྲང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་གསུང་གིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་མཐིང་ཁ་འོད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་འཚལ། གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ལྟར་འབར་བ༔ ཡུམ་ཕག་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཝིཥྚི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་གནས་སུ། ཡཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་སརྦ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡལ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཙེན་ནེར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག །གནས་པའི་ཉམས། ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བཤིག་ཅིང་ངོ་བོ་དར་གཅིག་བསྐྱང་གཞུག །གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྗེས་སུ་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོཿཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་ཞི་དྲག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་གང་ཐོབ་ན་བུམ་དབང༔ གསང་དབང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའོ༔ བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ༔ གང་དག་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གནས་གང་དུ་ཐོབ་ན༔ སྤྱི་བོ༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་ག༔ ལྟེ་བའོ༔ གང་ལ་དབང་ན༔ བསྐྱེད་རིམ༔ ཐབས་ལམ༔ རྫོགས་རིམ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་བཅུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ་བསྔགས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང༔ གསོལ་འདེབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ༔ དུས་རྒྱུན་ནམ༔ ཐུན་བཞིའམ༔ ཐ་མ་ཡང་ཐུན་རེ་ཆག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང༔ བླ་མའི་སྐུ་འབག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ བནྡྷ་དུམ་གཅིག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར༔ དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཅང༔ ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་མི་བཅག་པར་གསུངས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་གྱིས་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཏེ་གཏེར་གཞུང་དུ་གོ་རིམ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གཏེར་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་དུས་མཐའི་ཞུགས། །སྐལ་ཞབས་འདྲེ་རྒོད་ཚང་ཚིང་ཐལ་བའི་རྡུལ། །བརླག་བྱེད་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཟབ་ཆོས་འདི། །འཕེལ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་འཇོམས་ཤོག །རིག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་པར་གྲགས། །དངོས་གྲུབ་བགོ་སྐལ་ཕྱོགས་འདིར་བབས། །ཕྲག་དོག་སྒྲོ་སྐུར་སོ་སྐྱེའི་མཚངས། །གྲུབ་རྟགས་ཚད་མས་བརྟོལ་དེ་མཚར། །ཚུལ་འདི་ཆོས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཟུང་དག་ལེགས་པར་ནོས་པས། སྐལ་བཟང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).