Terdzo-SI-001

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 58 (སི) / Pages 1-27 / Folios 1a1 to 14a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 1-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་དང་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཞིར་བཀོད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	'di'i khyad par gyi dbang bskur khrid dang sbrel ba'i tshul gter gzhung rtsa ba dang /_phyis nam mkha' mdzod kyi lho phyogs nas byon pa'i rin chen spar khab dang sgrub pa'i pra khrid rnams kyi dgongs pa gung spros te gter chen mchog gyur gling pas ji ltar bstsal pa nor 'khrul med par gzhir bkod/_kun mkhyen bla ma rin po che 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dgongs pa ltar myur lam ngo mtshar chos drug gi dbang bskur lhan thabs su sbyor ba'i tshul yang chabs cig tu byas te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por spel ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen mchog gling pad 'byung
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཝཱཀ་ར་ཡ། འགྱུར་མེད་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་པདྨའི་ཞལ། །རང་རིག་ངང་དུ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿམཐིང་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཆར་ལྟར་བབས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། འགྲུབ་ན་བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུད་དྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་མཆོད་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གོང་གི་ཛཔ྄་སྐུལ་ཤླཽ་ཀའི་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་བཞག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མའམ་བླ་གཏོར་དཀྱུས་འགྲེ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མདུན་སོགས་གང་བདེར་པད་འབྱུང་སྐུ་ཙཀ །པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དམ་མ་འཛོམ་ན་བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་གང་རུང་དར་གྱི་ན་བཟས་གཡོགས་པ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་བཀོད། ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཆས་དགོས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་བསྡོག །གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོད་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག་ཀྱང་། བུམ་ཐོད་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་འདེབས་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དགོངས་རྟོགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་གཞན་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གདེང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པའང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་བཅུད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་སྙིགས་མའི་དུས་སྐབས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས། རྩོད་བྲལ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྨིན་བྱེད་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གསུམ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་བརྙས་གྱུར་ན༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདག་གི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་མ་མི་དམིགས་པར༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བའི༔ ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་ཀྱི༔ གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ན༔ ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སློབ་མ་ཡི༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་གང་སྙིང་གའི་ཕག་མོ་ལ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་གྲོལ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཏགས་གྲོལ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ཤེས་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་ཡང་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཆུས་བཀང་བ་བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཐབས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དོན་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩི་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་རྫས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་བཟང་མོའི་བྷ་ག་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོར་རིག་རྩལ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་མདངས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚན་པ་དོན་དང་། དེ་ལས་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱོད་རང་པད་འབྱུང་དུ་གསལ་བ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སིནྡྷུ་རས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ལ། དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་བཀང་བ་དོན་དང་། དེ་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ། སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དངོས་གཞི་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྔགས་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབས་མཛོད། སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཉིད་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ལ་བླ་མ་དང་རང་རིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བབ་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་གཞག །ཤེལ་འོད་ཉི་མ་ལ་འཆར་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། རྗེས་རང་སེམས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་གཏིང་གསལ་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལམ་སྣང་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་མདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེལ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། རྩལ་མདངས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་དོན་དུ་ངོ་ཤེས་པས། ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་བ་དང་། སྣང་བཞིའི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བསྟིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་འདི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ལམ་ནི་འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་རྨ་བྱ་འདྲ༔ འབྲས་བུ་ཤེལ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ཕྲད་མཚུངས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ལས༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བ་རང་བྱུང་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དབྱེར་མེད་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བླང་། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཀུན་བཟང་པདྨཱཀ་རའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གདམས་ཁྲིད་འབོགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། །། ༄༅། །འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་རྫས་འཚོགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་། ཐོས་གྲོལ་བཅས་གསེར་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་དང་། མཐོང་གྲོལ་དང་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དར་གྱི་ན་བཟས་སོ་སོར་བཀླུབས་པ། མྱང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བའི་བུམ་པ། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་དང་རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་གཞུང་མཐུན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་དབང་རྫས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། སོ་སོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་བརླབ། རྩ་དབང་ཚང་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ལ། མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་ཙཀྲ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། སྐུའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཐུབ་པ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སངས་ཀྱིས་དག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་ཙཀྲར་བཀོད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་བརྗོད་ནུས་ན་ལེགས་སོ། །ཐོས་གྲོལ་ཐོགས་ལ། ཐོས་གྲོལ་གླེགས་བམ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་བརྒྱུད་སྙིང་གི་པདྨོར་ཐིམ་པས་ཟབ་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། གླེགས་བམ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏུགས་ལ་ཚར་གཅིག་བཀླག་གོ །བཏགས་གྲོལ་ཐོགས་ལ། བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། དབང་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། ཐུབ་དྲུག་བྱ་བྱེད་རྒྱལ་པོ། ཁྲོལ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་ནས་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འགྲེས་སུ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཚང་བ་ཤམ་བཅས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚོར་གྲོལ་སྤོས་དུད་སྣར་བདུག་ལ། ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་སྣའི་དབང་པོར་ཐིམ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསངས་ཤིང་དག །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ ཚོར་གྲོལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་བརྗོད། མྱང་གྲོལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་ལྕེར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་མིད་དུ་གཞུག་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་ཆང་ལ་སྦྱངས་པ་ཐོགས་ཏེ། རེག་གྲོལ་རྫས་མཆོག་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ལྷའི་ལྕམ་གཅིག་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་དམར་ལ་འཚེར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཕྱལ་གྱིས་ཕྱེས། སྙིང་དབུས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དུ་ངེས་པར་བགྲོད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ རེག་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུག །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་འཆར་བའི། གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ཡུད་ཀྱིས་བསལ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་སྟེ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ བཀླག་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གསུམ་དང་། ཤམ་འདོགས་བཅས་བརྗོད་ལ་གླེགས་བམ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། གསལ་དག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་བཀླག །མཐར་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ས་བོན་རྒྱུད༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ རྒྱུད་འདི་འཆང་ངམ་ཀློག་པ་དང༔ བཅངས་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག༔ སྒྲ་ཐོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་། མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར། །སྲིད་པའི་མུན་སྟུག་ཅིག་ཅར་བསལ་ནས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་དང་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཞིར་བཀོད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).