Terdzo-TI-017

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་

chos skyong rgyal chen pe ha ra'i phrin las dam ldan re skong

by  བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་ (Nyang gter rgyal po sku lnga'i gsol kha phrin las don bcu ma)
Volume 39 (ཏི) / Pages 301-313 / Folios 1a1 to 7a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	Dudjom Rinpoche. chos skyong rgyal chen pe ha ra'i phrin las dam ldan re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 301-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Dudjom Rinpoche
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter rgyal po sku lnga'i gsol kha phrin las don bcu ma ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཞེས་པའང་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་སྨྱོས་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་གི་གནད་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པ་དམར་སེར་ཅན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཉ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་འཆང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་དྲེགས་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཁོར་ནས་གསང་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: zhes pa'ang mon gyi sngags ston pad+ma dbang chen nas don du gnyer ba'i ngor/_mnga' bdag nyang gi gter byon smyos pa rig 'dzin yab sras sogs kyi gsung gi gnad bsdus te/_'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bdun cu rtsa gsum 'das pa dmar ser can gyi lo nag pa nya ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par sbyar ba'i yi ge pa ni sngags 'chang bstan 'dzin kun legs so/_/'dis kyang dregs pa rang shugs su 'khor nas gsang bstan snying po'i ring lugs mi nyams yun du bsrung ba'i cha rkyen du gyur cig_/dza yan+tu// Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: gsol phrin Back left-side note: gter mdzod nyang gter rgyal chen sku lnga
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། དཀོར་བདག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དུས་གཉན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་ནག་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ། ཟངས་གཞོང་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། མཐར་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱེ་ལས་མཁར་ཐབ། བུམ་པ་རྣམས་དང་། བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནའང་བ་གླང་གི་ཤ་སོགས་ཤ་ཁྲག་མར་ཐུད་བུ་རམ་ལ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། སྐོང་གཏོར་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ། སྨན་ཕུད། རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད། ལུག་དཀར་ལག་གཡས། སྤོས་དཀར། སྨན་ཤིང་གི་བསང་དུད། སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པར་བཀྲམ་ལ། དངོས་གཞི་གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། ལོགས་བཞི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། ཟུར་བཞི་མཆོང་ལས་བྱས་པ། རྨང་བཞི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། གྱོ་འདབ་རིམ་གསུམ་གཡུ་ལས་བྱས་པ། ཁ་བད་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ། མུ་ཏིག་གི་ཟར་མ་འཛག་པ། རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་ཆུ་ཤེལ་འོད་འབར་བས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞི་དུང་ལ་གསེར་གྱི་རེ་བཞི་བཙུགས་པ། ཡ་ཐེམ་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོགས་སུ་པ་ཏྲ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲུག་སེང་འཕྱོ་བ། མཐིང་གི་རྒྱ་ཕིབས་ལ་བྱེ་རུའི་མདའ་ཡབ་དང་། མན་ཤེལ་གྱི་ཆར་ཁེབས་ལ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཚུབས་པ། མ་ཐེམ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཡག་ཤིང་དང་། དུང་གི་འདེན་བུ་བརྒྱངས་པ། དེའི་ནང་དུ་མ་ཏྲཾ་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ཞིང་། དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་། གཡོན་པས་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྙིང་རྩད་ནས་གཅོད་པ། ཞལ་ནས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་སྒྲོག་པ། ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་གློག་དང་མེ་ལྕེ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་ཐོག་དང་སེར་བ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་མགུལ་དོ་བྱས་པ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་ཞིང་གཡོན་པས་ཟངས་གྲི་འདེབས་ཚུལ་མཛད་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མ་དམར་མོ་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། སྐུ་ལ་མན་ཏྲི་ནག་པོའི་ན་བཟའ་དང་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་པས་ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ཁྲིད་ཅིང་ཕོ་ཉར་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ། གཡས་ཤེལ་གྱི་གསེག་ཤང་དང་གཡོན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ། ཀ་བ་ལི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཞིང་སྤྱི་བླུགས་བུམ་པ་མདུན་ན་འཆང་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་བདུད་མོ་རོ་ལངས་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ་ཞིང་། དམ་ཤིང་དང་བྷཉྫ་འཛིན་པ། ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས་ཅན། གཡས་པས་དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཤོག་ཅིང་། གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས་པ། དབུ་ལ་ཐང་ཐེབས་གོས་ཤམ་ཅན་གསོལ་བས་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་སྲིད་པའི་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་སྤྲ་སྤྲེ་བྱི་ལ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྔོ་སྐྱ་མེན་ཏྲི་དམར་པོའི་ག་ཤ་ཅན། གཡས་ན་སྦ་གུག་མཆུ་རིང་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྙན་གཡས་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་། གཡོན་ན་སེང་གེ་རལ་པ་གསིག་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མདུང་དམར། གཡོན་གཉིས་ཤཀྟི་དང་ཏྲི་ཤུ་ལའི་མགུལ་ནས་བ་དན་འཕྱར་བ་འཛིན་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་། དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་སྦའི་འགྱིང་མཁར་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིང་། གཡོན་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན་བསྣམས་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པ། ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་འུར་བ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཐིང་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་མཛེས་ཤིང་། ཨག་ཚོམ་སེར་ནག་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐུ་ལ་སྟག་གི་སློག་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་མཛེས་བྱེད་པདྨ་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་ནག་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་བ། ཐོད་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་སག་ཞུ་གདུགས་ཐབས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི །གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་བསྣམས་པས་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་། སྐུ་སྨད་ལ་ཞིང་པགས་སྟག་པགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་བདུད་བྱ་སྐྱུང་ཀ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་ནག་པོ་སྐུ་ལ་ཞིང་པགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་སྟག་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱན་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་བདུད་བཟའ་སྨིན་དཀར་མ་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་སློག་པ་གྱོན་ཅིང་ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དེ་དག་གི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་སྲོག་བདག་བཀའི་བྱ་ར་བ་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། སྐུ་ལ་བེར་སྨུག་གསོལ་ཞིང་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ། སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཤན་པ་བྱ་ཁྲི་མིག་གཅིག་པོ་སྦྲུལ་ནག་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་ནས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཅིང་རྟ་སྔོན་པོ་སྒབ་ནག་ལ་འཆིབ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། གསུང་གི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་རྔ་མོང་གྲྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་གྲི་གུག་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་རལ་ག་གསོལ་ཞིང་དྲེལ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། ནང་བློན་ཤ་འགྲོས་ཁྱི་འགྲོས། ཁོལ་པོ་འཛིན་པོ་དང་སྡོམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། གཡོན་དུ་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། མདུན་དུ་བུད་མེད་བག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཟོར་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། སྔོན་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྤོས་དུད་ཁྱེར་བ་བརྒྱ། ཕྱིའི་བློན་པོ་ཧགས་དང་ལང་ཀ་བརྒྱ། ནང་གི་བློན་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་བརྒྱ། སྐུའི་སྐྱོ་རོགས་འབག་དང་སེངྒེ་བརྒྱ། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གྱོན་པ། གར་མཁན་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ། བཙུན་པ་ཀ་ལི་ཁུར་བ། སྔགས་པ་རྔ་ནག་བརྡུང་བ། མོ་བཙུན་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ། ཉན་ཐོས་དུང་དཀར་འབུད་པ། བྱིས་པ་འུར་རྡོ་གཡུག་པ། བཙུན་ཆུང་བགྲོ་གླེང་འཕེན་པ། གཞན་ཡང་དར་འཕྱར་མཁན། དུང་འབུད་མཁན། ཕེག་བརྡབ་མཁན། གཤང་འཁྲོལ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རང་རང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གློག་ཞགས་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས། དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ །བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་བཟླས་ནས། བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རང་གིས་མྱང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཆོད་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ། །རྒྱ་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཆོས་འཁོར་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་བདག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿབ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ། །དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་སྙོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི། །ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད། །རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད། ཙིཏྟ་ཐིབས་ཐིབས་ཛཿ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོ་ཛཿ སརྦ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཁུ་ལྡོག་བཅིང་བ་སོགས་གནད་འབོར་གྱི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་དུས་མ་གཏོགས་གཉན་ཆ་དང་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །འདི་དག་གསོལ་ལ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པས་ན་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་གང་མོས་བཞིན་སྦྱར་ལ། མཐར་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟུགས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་ཅིག །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་ནོས་ལྟར། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱོར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་སྤེལ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་དར་རྒྱས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཉེ་ལམ་ཞུགས་པའི་སྤོང་བ་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་རྐྱེན་འཚོ་བ་སྦྱོར། །བསླབ་སྡོམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་འཆང་ཀློག་པའི་གྲྭ །མཁས་ཚུལ་དགུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དར་བར་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་འཕང་དགུང་ལྟར་མཐོ། །ཆོས་ལྡན་ཆབ་སྲིད་དར་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་བློན་འབངས་ཁྱིམ་བདག་རྣམས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་དགས་འཚོ་བ་དང་། །སྡིག་ལས་ཟློག་ཅིང་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཆོས་ཁྲིམས་བཀའ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་པའི་དགྲ །སྡེ་རིགས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཚར་ཆོད་ལ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ལྷག་བསམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྦྱིན་བདག་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྲི་ཀེག་རྦོད་གཏོང་སོགས། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱིར་ཟློག་མཛོད། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་རྒྱས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདོར་ན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་མེད་ཡུད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། དམིགས་བསལ་དུ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏའ་རུ་བཙུགས་པའི་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །ཙན་དན་ཤིང་དང་དྲི་ངད་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་འབྲལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །ཆོས་འཁོར་འདི་ཡི་སྡེ་རིས་ཡོ་བྱད་བཅས། ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་མ་གཡེལ་སྐྱོངས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཐར་གཏོར་སྐྱོང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་སྨྱོས་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་གི་གནད་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པ་དམར་སེར་ཅན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཉ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་འཆང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་དྲེགས་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཁོར་ནས་གསང་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).