Terdzo-HA-002: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=29
|textnuminvol=2
|pdflink=File:Terdzo-HA-002.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-HA-002
|fulltitletib=གཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ
|fulltitle=g.yu thog snying gi thig le'i phrin las kyi byang bu bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i rdzing bu
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]] g.yu thog snying gi thig le'i phrin las kyi byang bu bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i rdzing bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 7-35. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
|sourcerevealer=Yon tan mgon po;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=ཡོན་ཏན་མགོན་པོ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=sman rgyal
|cycle=g.yu thog snying thig
|cycletib=གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|volumenumber=29
|volnumtib=༢༩
|volyigtib=ཧ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=2
|pagenumbers=7-35
|totalpages=29
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=15a6
|totalfolios=15
|multivolumework=Yes
|rectonotes=las byang
|versonotes=gter mdzod sman rgyal g.yu thog snying thig
|colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལས། ལྷ་དང་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས། ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་པ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophonwylie=ces pa 'di'ang 'gro kun 'tsho mdzad sman gyi bla ma khyab bdag mkhyen brtse'i dbang pos sman gyi nor bu bkra shis pa'i grangs ldan bcas bka'i gnang ba bstsal pa las/_lha dang rig pa 'di nyid la mi phyed pa'i 'dun pa lhan skyes su 'chang ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos/_lta na sdug gi grong khyer gnyis pa gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod du bris pa dge legs 'phel
|pdflink=File:Terdzo-HA-002.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/2/2016
}}
}}

Revision as of 20:04, 3 February 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

གཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་

g.yu thog snying gi thig le'i phrin las kyi byang bu bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i rdzing bu

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ (Yönten Gönpo)
in cycle  གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ (G.yu thog snying thig)
Volume 29 (ཧ) / Pages 7-35 / Folios 1a1 to 15a6

[edit]

༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཀུན་གསོ་མཛད་སྨན་གྱི་བླ། །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གཡུ་ཐོག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། །ཕྱི་མའི་ལས་གཞུང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ལ། །ལྷན་ཐབས་ལྟོ་སྦྱར་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེ་བ། ཁྱབ་བདག་བླ་མས་རྗེས་སུ་གནང་ཕྱིར་འགོད། །འདིར་རིགས་འདུས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ལམ་ཟབ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཅའ་བ། ཕྲིན་ལས་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་སོགས་ཉམས་དགའ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་འབྱོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་དགྲམ། མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་བྲིས་དཀྱིལ་ལམ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིས་བཏེགས་པའི་སྣོད་བཟང་པོར། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་པད་འདབ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་བཞིས་མཚན་པ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་ལ་འཛོམ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཙཀླི་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་དར་གདུགས་མཐིང་ག་ཅན་བཤམ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བྲེང་ཚར། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྐོར་བཤམ་བྱ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐོང་གཏོར་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བཅའ། བསྡུ་ན་མེད་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་དེའི་གཡས་སུ་ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་འམ། བསྡུ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་དྲང་སྲོང་ལྷ་སྨན་སྤྱི་ལ་དཀར་ཟླུམ་འདབ་བཞི་རིལ་བུ་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྨན་སྣ་དང་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་མིན་པའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། མཎྜལ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན་མི་དགོས་སོ། །རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཞལ་ཟས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་ཐོ་བརྟན་གཏོར། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་སྤོས་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ཕྱི་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས། །སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བཤགས་པ་དང་། །བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་སྟེ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་རྙིང་མ་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པ་ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྟར་རམ། དཀྱུས་སུ་བསྡུ་ན། དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་། །གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་གཡུ་ཐོག་པ། །ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཞབས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རཏྣ་བཛྲ་དང་། །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་བྲང་ཏི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་འཚོ་བྱེད་ཟུལ་ཕུ་སྨན་མོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་དབང་པོ་མཚུངས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རི་ཁྲོད་ཞིག་པོ་ཟུར་མཁར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ཞབས། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ། །ངག་གི་དབང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རང་སར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྗེ་བཙུན་གཏེར་བདག་གླིང་། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དང་། །པདྨ་བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །པདྨ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལེགས་གྲུབ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ཡང་ན། ཟུར་མཁར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ།དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་དང་། །མགོན་པོ་དཔལ་བ་དོན་ལེགས་དོན་གྲུབ་མཚན། །སྒམ་པོ་ཆོས་དབང་འབྲི་ཁུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་། །བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཀརྨ་མཆོག་དགའ་འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཞེས་སྦྱར། གང་ལྟར་མཐར། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་མྱུར་ཞུགས་ནས། །གཡུ་ཐོག་རྗེ་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་ཤོག །སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་འོག་སྒོ་ཐབས་ལམ་འབྱོངས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན། །འབྱུང་འཁྲུགས་ཏིང་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གེགས་ལས་གྲོལ། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །དུག་གསུམ་རྒྱུ་དང་ཉེས་གསུམ་འབྲས་བུའི་ནད། །འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚེ་འདིར་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་དགུའི་སྐྱོབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་ཕྱི་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་ལྟར། དཀར་ཕྱོགས། རིགས་དྲུག །བགེགས་རིགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སོ་སོར་བསྔོ། བསྡུ་ན་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྫས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་དང་རིགས་དྲུག་འགྲོ །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་འདིར་རབ་འདུས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱན་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་དཀར་གཏོར་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དང་། །ཞི་བདག་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་སྒྲུབས། །འགྲོ་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རབ་ཚིམས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་དམར་གཏོར་བསྔོ། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉོན་ཅིག་སྐལ་མེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ང་ནི་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཡིན། །བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག་པར་བྱེད། །གསང་ཆེན་རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ཁྱེད་ཅག་འཇུག་པའི་སྐལ་མེད་པས། །གཞན་དང་གཞན་དུ་བྱེར་ཞིང་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་དྲག་སྔགས་དུད་རྫས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་འབྱུང་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རོ། །བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ང་། །མ་རིག་ལོག་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་གཤེད། །ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བགེགས། །བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་མཚམས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་མེ་དཔུང་འབར། །སྲ་བརྟན་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིགས་འདུས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ། རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས། །བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྙིང་ནས་ཉེ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག །མ་ཐོབ་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བདུན་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །སེང་ཁྲི་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་རྟག་ཏུ་འཚལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད། །ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསགས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་མཛོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །མི་དགེ་གང་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཙོ་དང་འཁོར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་སེལ་བདེ་གཤེགས་གཙོ། །སྔོན་མེད་སྨན་པའི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་ཕོབ། །རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །འགྲོ་ལྔ་དུག་ལྔའི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་སྨན་གྱི་བཅུད་ཕོབ་ཅིག །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཕྱི་ནང་སྡེ་བཞིའི་འཁོར། །རང་ལས་མི་གཞན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་དབང་། །གནས་དུས་རྫས་ལ་བདུད་རྩིའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདིར་གཤེགས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛོད། །གསུང་གི་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛོད། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཕོབ། །སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མཆོད་རྫས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྲུ་བཞི་གསལ། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་ཞུ་བ་ལས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ལན་གསུམ། ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། །འཁོར་བ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །དེ་ཉིད་ཐོད་པར་ཞུ་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་རཀྟར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་འབར་བ། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཐོད་པར་ཞུ་བ་ལས། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏོར་མར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལྔ་རབ་འབར་བ། །ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །དེ་ཉིད་ཐོད་པར་འོད་དུ་ཞུ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ན་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་བྱིན་སྡུད་འཛབ་བཟླ་ཞིང་། །ཐུན་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ། །མི་བཟོད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །གཉིས་པ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ར་འཕྲོས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས། །སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ། །ཀེང་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང་། །རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ། །ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཁྱམས་སྒོ་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །དེ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་མ་བཞི། །ཟླ་ཉི་བདུད་བཞི་རོ་གདན་སྟེང་། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས། །དབུས་དང་འདབ་བཞི་སོ་སོར་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཆོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གྱུར། །དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར། །དབང་སྡུད་གྲི་གུག་ཕྱག་གཡས་ཕྱར། །བདུད་བཞིའི་ཁྲག་བཀང་ཐོད་པ་གཡོན། །བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། དེ་ཉིད་ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཆགས་པའི་ཉམས། །ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས་པའི་ཚུལ། །བསྐལ་པའི་མེ་ཀློང་བཞུགས་པར་བསྐྱེད། །མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཕུང་འབར། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །རུས་པའི་རྒྱན་མཛེས་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་རོ་སྟེང་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་པད་སྡོང་འདབ་བཞི་ལ། །ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ལྟེ་དབུས་སུ། །རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གཡས། །ཟག་མེད་བདེ་རྒྱས་ཐོད་པ་གཡོན། །གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི །པང་དུ་རང་རིག་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད། །སྔོ་བསང་གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས། །རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་གྲི་ཐོད་འཛིན། །མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་དང་། །རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞི་པོ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྐུ་མདོག་ཅན། །རང་རིགས་ཡུམ་སྦྱོར་ཕྱག་མཚན་ནི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་བསྣམས། །གཡོན་ཐོད་ཆ་ལུགས་གཙོ་ལྟར་བསྐྱེད། །ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །གཞན་ཡང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་ལུས་པ། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་གསལ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གསུམ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པའི། །གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར། །སྒྲོལ་དང་གླུ་གར་མཆོད་པ་དགུ །ཞེས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་བྱུང་། །སྤྱན་སོགས་ཚིམ་ཕྱིར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་སོགས་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སྟེ། །གསུར་ཆེན་དྲི་མཆོག་ཞུན་ཆེན་མེ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བཤོས་དང་བྱུག །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོ་མཆོག །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུག་ལྔ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་མཆོད། །སྣང་སྲིད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་དུ་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །དཀར་དམར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྫས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་བ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པ། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་རྫས་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་པའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི། །རང་ལུས་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་བདེ་སྟེར་བའི། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་ལ་བརྩོན། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དགྎ ཐུགས་རྗེསྎ སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གྱུར་མཆོད་འོས་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཙོ་འཁོར་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཆོད་པའི་མཐུས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེས་བྱེད་ལས་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱས་ཆོ་ག་བཞིན། །མྱོང་ན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་ཕྱིར་མྱང་། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྔ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབར་བའི་སྣོད། །བདུད་བཞི་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་བཅུད། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་དབྱིངས་བསྒྲལ་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་གཏོར་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལོ། །བདུན་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྒྲོལ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །རུ་དྲ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱད་པ་གླུ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བྲལ་བ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །ཉམས་དབྱངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོད། །ཨོཾ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཏེ་ན་ཧཱུྃ། ཏེ་ཕུ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧོཿ དགུ་པ་དོན་དམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྟར། ཨོཾ། རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །སོགས་སམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲོས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ངང། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དབྱིངས། །སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད། །རིགས་འདུས་བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཐའ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐུགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ལྔ། །ཆགས་ཁྲོ་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལྔ། །ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་སོར་བྱ་བ་གྲུབ། །རང་དག་རང་གྲུབ་རང་གསལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ལྔ། །རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔར་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པ་དང་། །སྐུ་ལྔ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །ཆོས་བྱེད་སྐྱོང་མཛད་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྒྱད་པ་བྱིན་བསྡུ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། སྤྱི་བོའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཞུ། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་ཁེངས་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་། །བློ་འདས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དགུ་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་་ཡབ་ཀྱི་་་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཐོན། །རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཡུམ་གྱི་་་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་སྔར་བཞིན་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩ་གསུམ་གོ་འཕང་བཀོད། །རང་ཉིད་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་གྱུར། །ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས། ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་བཟླ། ཡང་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ནས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །འགྲོ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་དུ་བསྡུས། །སླར་འདུས་བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མྲྀཏ་ཛཱི་བནྟི་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཡང་ཚེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། རྩ་གསུམ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །སྤྱི་གཙུག་བླ་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པར་བསྡུས། ཁོལ་ཞིང་ལུད་དེ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རིམ་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ནང་། །བདུད་རྩིས་རབ་གང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་གྱུར། །གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གསང་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་ལྟ་བུར་གཏོར་མའི་ལྷན་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་འདིར་སྦྱར་ཞིང་། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། གཏོར་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་སུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་རྩལ་ཤར་བ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་འགྲོ་འདུལ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་བཤགས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཟླས་བརྗོད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་འདོད་དགུ་རྒྱས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་མྱུར་སྩོལ་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། །ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་དང་། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གཏང་རག་དང་། །ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཤིས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལའང་། བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ། །གསང་གསོལ་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མ་དགུ །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མཱཾ་ས་མ་ད་ན་བ་ལ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་འདུ་བྱས། ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿ བཀོད་ལེགས་རབ་མཛེས་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །བདག་གཞན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཛེས་ལྡན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང་། །འཇམ་འཁྲིལ་གླུ་གར་བདེ་བའི་མཆོག །མ་ཚང་མེད་པའི་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བཤགས་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མདངས་སྐོང་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་བཤགས་པ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་སྡེ་དགུའི་མདངས་སྐོང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཅས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ལ། དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་འདི་བཞག་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ལ་འཇུག །བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། གསང་ཆེན་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་མེད། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང་། །པདྨ་ཀརྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང། །ཕྲག་དོག་བདེན་རྫུན་འཐས་པའི་ཚུལ། །ཀུན་གཞི་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་མཚན་བྲལ། །ཀུན་རྫོབ་རང་སེམས་རྒྱལ་བ་དང་། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཚོགས་དུམ་དགྲ་བགེགས་སུ་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཀའ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་མཐུས། །མི་བཟད་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །གློག་ལྟར་མྱུར་སྐྱོད་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཁུག །དབང་མེད་རྟེན་འདིར་སྟིམས་ལ་ལྷ་དང་ཕྲོལ། །ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདི། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་སྤར་རོ། །གཟུགས་ཕུང་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་འདིར་གཞོམ་བྱ། །ཞེས་བཀུག་བསྟིམས་ཕྲལ་ནས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ །སྲིད་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདེབས། །དམ་ཉམས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །གནོད་བྱེད་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི། །རིགས་ལྔ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཞུ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་སྨན་གྱུར་འབྲུ་མཆོག་བཅུད། །བདུད་རྩི་དམ་པ་དཔའ་བོའི་རྫས། །ཛ་གད་རོ་མཆོག་སྟོང་ལྡན་པ། །ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཆོད་འབུལ་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི། བདུན་པ་སྲུང་མའི་གསོལ་ཁ་ནི། རྒྱས་པར་ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་ཁ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་འོད་འབར་གཞུང་ཉིད་ཚང་བར་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། ཧོཿ སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་སྟོན་པ་དམ་ཆོས་གཞི། །འདྲེན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ལ། །དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གྱུར་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧོཿ ཀུན་བཟང་སྨན་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །པད་འབྱུང་གུ་ཎ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གྱུར་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧོཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྟ་ཕག་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་སྨན་མོ་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ལ། །དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གྱུར་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་དང། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལྷ་མོ་མ་རྒྱུད་ཚོགས། །སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ། ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་གདོང་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས། །དགྲ་དུར་འཇིགས་བྱེད་སྲིན་པོ་ཀེང་རུས་འབུམ། །ཅེ་སྤྱང་མཆུ་དམར་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མི་སྲུན་བདུད་མོའི་ཚོགས། །ཤན་པ་དམར་ནག་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བར་བཅས། །ཧོབ་སེ་ནག་པོ་སྲོག་བདག་ཚོགས་བཅས་ལ། །དགྱེས་མཉེས་ཚོགས་མཆོད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཧོཿ གཞན་ཡང་དམ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གྲངས་མེད་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་རྒྱུག་རྩལ་ལྡན་ལ། །དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གྱུར་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་ད་ོརྣལ་འབྱོར་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཧོཿ ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །བོད་ཁམས་བརྟན་མ་ཡུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་ལ། །དགྱེས་རབ་མཆོག་གྱུར་མཉེས་རབ་དམ་པའི་ཕུད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། ཀྱེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པས། །གསང་ཆེན་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བཞེས་པར་མཛོད། །ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །འདོད་ཡོན་མི་དམན་རོལ་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དྲི་མེད་དགྱེས་བྱེད་འདི་ལ་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས་བྱས་ལ་ཉམས་བསྐྱང་སྟེ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །དགུ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་ཐ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ། རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ལྷག་མཆོད་འདི་ལོངས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཚོགས་ལྷག་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཀའི་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གུ་ཎ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་འདུས། ཁྱད་པར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སོགས། །སྨན་རྒྱལ་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའི་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་ཚེ། །གསང་ཆེན་སྒྲུབ་མཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ་བར་མ་ཆད་དམ། །དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་མ་ཆད་དམ། །དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ། །ཉན་བཤད་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་མ་ཆད་དམ། །རྒྱུད་བཞི་གཅེས་པར་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འབུལ། གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྨན་རག་གིས་བཤལ་བ་བརྟན་གཏོར་དུ་བླུག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དགུང་སྔོན་མཐོ་དང་གངས་རི་མཚོ། །སྤང་གཤོང་ནགས་འདབས་སོགས་གནས་པའི། །མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །སྨན་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་པར་གྱིས། །རང་རང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མིང་སྲིང་གདུང་སེམས་རྒྱུན་མ་བཅད། །བདག་གི་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ངན་ཟློག །བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཞི་པ་རྟ་བྲོ་ནི། འགུགས་གཞུག་བཅས་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མནན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཁྲོས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག །ང་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད། །གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ནན། ལྔ་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་རིགས་འདུས་ཐུགས་དམ་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལོངས་སྤྱད། བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ། རིགས་འདུས་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་གཙོ། །བདེ་ཆེན་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །བདག་ཅག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་པས། །ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་བཟོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ བརྒྱད་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་དབང་སྐུར་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ། ཧོཿ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་དང་སྲས། །ཐུགས་རྗེས་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་མཛད་ནས། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་འབྱོན་པར་མཛོད། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་ཆོས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ལ་རྫོགས། །རབ་འབྱམས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་པ། །གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །སརྦ་བུདྡྷ་མཎྜ་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །རིམ་འདུས་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུར་ཤར། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་བསྡུ་ལྡང་བྱའོ། །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་དམིགས་མེད་གཅིག་བསྡུས་ནས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། །བར་ཆད་མེད་པར་དལ་འབྱོར་ཐོབ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་ཤོག །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རང་ངོ་ཤེས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ཞིག །གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་མཆོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་གང་ལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་འདི་ཉིད་བསྔགས། །བླ་སྒྲུབ་མཆོག་གྱུར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁ་ཚང་ཞིང་། །མྱུར་དུ་གྲུབ་སྟེར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡོངས་གྲགས་གསུང་གི་ཚིག་དོན་མ་བསླད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་མཛེས་བྱེད་གང་འདི་སྦྱར་བའི་དགེས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་ནད་སེལ་ཞིང་། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལས། ལྷ་དང་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས། ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་པ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).