Terdzo-PHI-038

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན་

yid ches khungs dang rig pa'i nges pa ster bar byed pa'i skabs gsum pa las gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa chu srin gyi rgya can

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)
in cycle  རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ (Rwa srung bum lcags)
Volume 44 (ཕི) / Pages 443-454 / Folios 1a1 to 6b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	byang bdag bkra shis stobs rgyal. yid ches khungs dang rig pa'i nges pa ster bar byed pa'i skabs gsum pa las gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa chu srin gyi rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 443-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Source Revealer	Rgya phur bu རྒྱ་ཕུར་བུ་
Cycle	Rwa srung bum lcags རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་རྩེན་ཡུལ་ལ་འགྲན་པ་ཉང་སྟོད་སའི་ཆར་གནས་པའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཆོས་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གོ་བདེ་བར་དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་གང་བ་བཟང་པོའི་འདབས་སུ་སྦྱར་བ་འདི་ཟུར་བཀོལ་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་ཡིག་ཆར་རྟོགས་སླ་ཕྱིར་དཀྱུས་མཆན་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཅོས་ལྷད་མི་བྱའོ།
Wylie Colophon(s)	de ltar gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa zhes bya ba sum rtsen yul la 'gran pa nyang stod sa'i char gnas pa'i rang gi slob bu chos dbang kun dga' rgya mtshos bskul ba'i ngor/_go bde bar dus mtha'i sngags 'chang dbang po'i sdes gang ba bzang po'i 'dabs su sbyar ba 'di zur bkol ma gtogs rtsa ba'i yig char rtogs sla phyir dkyus mchan du 'jug pa sogs bcos lhad mi bya'o
Notes	Front left-side note: rwa srung bum lcags Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs byang bdag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿསརྦ་གུ་ར་བེ། གསང་བའི་མན་ངག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའི་གནད། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་དགོས་དོན་དང་། །སྔོན་ཆད་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་དུ་ཉེར་གདམས་ཏེ། །སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བསྟན། །སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་སྒྲུབ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། ཕུར་པ། གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སོ་སོ་ལས་འདིར་བསྟན་པའི་དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཡང་། ཕྱག་ལེན་གྱི་སྲོལ་རྩིས་སུ་མཛད་པ། དུག་ཁྲག་གི་རྭ་སྲུང་བུམ་ཐང་མ་དང་ལྕགས་སྡོང་མ་ཞེས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་མང་ལ། མཁྱེན་ལྡན་སྔགས་འཆང་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་རྫས་སེལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གསུངས་པ་ཁུངས་བཙུན་གནད་ཆེ་བར་གོ་ཡང་། དེང་སང་དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕོངས་པ་ཟས་འཚོལ་གྱི་སྔགས་པར་རློམ་པ་རྭ་དམ་ཁྲག་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁུར་ལྡན་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གདིང་དང་ནི་མི་ལྡན། རྩོལ་བ་དང་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་བཅུད་མྱོང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི་མ་ཐོན། རིག་འཛིན་གོང་མས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་ཅེས་པའི་ཆེ་བརྗོད་དེ་རྣ་བར་གོ །མན་ངག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོག་འཁྱུག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་ཉེན་ཆེ་ཡང་། སེར་ཡོན་གྱི་འདོད་པ་སྙིང་ལ་ཟུག་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་ཚེ་རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ན་ཚོད་ཡོལ་བས་ཁ་སྤུ་རྩི་དཀར་དང་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁུར་གང་ལྗི་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་རྟགས་སུ་བཟུང་སྟེ་དེར་བསྙད་པས། དེས་ཀྱང་གཟུ་བོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ཁུངས་ལྡན་གྱི་རྫས་རྒྱུན་སོགས་མེད་ཟེར་གཟུ་བོའི་ཚིག་ཁར་འདོན་པ་ལ་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་བྱས་ཏེ། ཁྲག་སྐམ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆང་གིས་སྦངས་པའི་མདོག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཡིན་མ་མང་པོས་བསྔགས་ཤིང་གཏད། འགའ་ཞིག་གི་ཁ་པོར་མིང་བཏགས་རྣམ་དབྱེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁྲག་རྫས་ངན་པ་སྣ་གང་རྙེད་བཟང་བརྫུས་གསོག་པ་སོགས། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས་ཤིང་བརྙས་སྟབས་དྲོད་ཉུལ་བའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་རེ་བྱུང་དུས་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པའི་ཁྲག་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ཀྱང་། ལག་ལེན་ནོར་བར་སྤྱད་པས་རྐྱེན་ནི་མི་བཟློག་ཀྱང་། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་ཁྲག་ཐིགས་པ་རེའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བརླག་ཟེར་བའི་ཐོས་ལོ་དེ་ཁར་འདོན་འཇིགས་འཇིགས་མོར་བྱེད། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་དེས་སྒྲིབ་པ་ནི་གསོག །སེར་ཁོངས་སོགས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་ཙམ་གྱི་གེགས་ལ་ཐུག་ཚེ་ལས་སེར་དུ་མིང་བཏགས། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལུང་དུ་འདྲེན་པའི་བན་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཡང་འབྱོར་པས་དྲེགས་པ་འགའ་ཞིག་ནུས་ལྡན་གྱི་རྫས་རྒྱུན་བླངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཟོ་ཁྱད་ཅི་ཐོན་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དེར་བླུགས་ནས་འཆང་བ་དང་། ཡང་སྔོན་དུ་སྔགས་འཆང་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཇི་ཞིག་ན། རྗེས་འཇུག་རྣམ་གཡེང་དང་སྐྱུར་འདྲེས་ཁྱེར་བ་དག་གིས་བདག་མེད་དུ་བཞག་པས། གཤེར་ཐག་ཆོད་ནས་དྲི་ངད་སངས་ཤིང་རྡོ་ལྟ་བུར་སོང་བ་དང་། གང་ཟག་དེ་དག་དང་སྔགས་འཆང་མང་པོ་ཞིག་ལ་བུམ་ཐང་ལྕགས་སྡོང་གི་ཁྱད་པར་དང་། རྫས་དང་ཡིག་སྣའི་ངོས་འཛིན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་གོང་མ་ཆ་ཙམ་རྟོགས་པ་སྲིད་ཀྱི། སྤང་བླང་རྫས་ཀྱི་ངོས་གཟུང་དང་། ཕྱི་མ་ལྕགས་སྡོང་མའི་ཡིག་སྣ་ཕྱོགས་ཙམ་ངོས་མ་ཟིན་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་རྗེས་འཇུག་སྔགས་འཆང་གསར་བུའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་དུ་སྨྲ་ན། གསང་བའི་རྫས་སྲུང་འདི་གཉིས་ལ་བཅུད་དང་སྣོད་ལས་མཚོན་ནས་དུག་ཁྲག་གམ། རྭ་སྲུང་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་གི་མཚན་དུ་ཕྱིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་གནས་ལས་གྲགས་པ་བུམ་ཐང་མ་དང་ཕྱི་མ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་མཚོན་ནས་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨས་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་བྲག་དམར་ཕུག་པ་ཚལ་བུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུའི་སྲུང་བར་གནང་། རྗེ་བཙན་པོས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མོན་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དང་སྐྱེར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ཟབ་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་བ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་ཡིག་བཀའ་ལུང་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བབས། དེའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་གཏེར་མཆན་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་དང་། སེ་སྟོན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཡང་བདག་ལ་བྱུང་ཞིང་བརྒྱུད་ཡིག་ལྟར་དུ་ཐོབ་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་རྫོགས་བྱང་དུ་ཚར་བ་འདི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་མང་ཡང་། དེ་ལས་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བསྟན་པའི་སྐབས་མཚམས་ནས་ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱེད་པ། རྭའི་ངར་འདོན་ཁྲག་མཚོ་དུག་མཚོ་སྦྱར་མཚོའི་ལག་ལེན་རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་པ་སྟེ་གནད་བཞི་ཟུར་བཀོལ་རྫས་དབང་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསང་བར་གདབ་ཅིང་སྦས་ནས་ལས་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བུམ་ཐང་མའི་སྐོར་ཚང་། །ཡང་མན་ངག་རྭ་སྲུང་མའི་རྫས་གསག་ཐབས་ལས་མཐར་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བཞི་སྦྱོར། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ཁྲག་དུག་སྨན་གྱི་མཚོ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སྐྱོབས་ཁ་སྒྱུར་སྲུང་ཟློག་རྫོགས་པར་ཚང་བའི་སྐོར་ལྷོ་བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ཁ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྐོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མན་ངག་གི་དཔེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིག་སྣ་སོ་སོར་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་མང་སྟེ། འདི་གཉིས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྲེ་བར་མི་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། ཁོ་བོས་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་སུ་མཐོང་བ་ཕག་ཕྲུག་གི་སྟོན་སྒོམ་པ་བྲ་སྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་ལེན་དང་ཞལ་བཀོད་དུ་མཛད་པའི་ཕབས་བཞིར་སྡོད་དུ་དགོངས་པའི་ཨོཾ་བྷི་བྱེས་ཆས་ཤེའུ་རྐང་དོང་རུ་དོང་ཆེ་ཆུང་བཀོད་ལེགས་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དང་། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་སྐུའི་རྭ་སྲུང་། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་སྣོད་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་སྙེ་ཤང་གི་ཡུལ་གླང་མི་ཁྱི་ཁ་ཡར་བསད་པའི་རྭ་ལ་སྣོད་དུ་མཛད་པར་བུམ་ཐང་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་མི་རྗེས་འབྲངས་ཅན་དང་དམ་སེལ་ཡོད་པའི་ས་དང་། དབྱར་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒོད་པ་ཡོང་དུས་སོགས་རྫས་ཁོལ་ཞིང་སྲོག་ཤིང་རང་བབས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མཉམ་མེད་ཀྱིས་གླང་རུ་ཆུང་ངུ་གང་སྒྲུབ་པ་གནང་ནས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་བཞེས་ལྗགས་ཐུན་ནར་མར་གནང་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཆགས་ཤིང་། ནང་གི་རྫས་ཁ་དོག་དམར་སེར་རྒྱའི་སྤོས་རེང་གི་དྲི་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་དྲི་ངད་འཐུལ་བ་ནམ་མཁའ་རྒོད་པའི་དུས་སོགས་རྫས་སྐྱུགས་ཡོང་བ་ཞིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་ཧ་ཅང་མི་མཉེས་པས་རྫས་ཆ་འཛོམ་པ་རང་དུ་མ་ངེས་ཀྱང་།་་་གསང་ཆབ་ཀྱང་། སྐབས་སུ་ལུགས་པ་གནང་བས་ལྕགས་གདོང་མ་ལུགས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཁོ་ནའི་རྟགས་སུ་རིག་ཅིང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོས་སྙེ་མོ་རུ་མཚམས་ཀྱི་སའི་ཆར། ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པས་མཁར་ཡང་ཡང་འགྱེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ས་འདུལ་ལ་དགོངས་ནས་བུམ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གང་སྒྲུབ་པ་གནང་བས་ཕྱིན་ཆད་སའི་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་རྫས་དྲི་ནུས་མཆོག་ཏུ་བཟང་བར་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱར་འོས་ལ། བུམ་ཐང་མའི་གཞུང་ལས་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཨོཾ་བྷི་སྟེ་རྫའི་པར་བུ་སོ་ཐེངས་པར་བྱས་པའི་དུལ་མའམ། ཁྱུ་བའི་རྭ་ཤིང་གིས་ཞབས་བསྡམས་པའི་རྭའི་སྐེད་དུ་མིག་གྲུ་གསུམ་དུ་ཕུག་པ་ཁྱོན་ཆེ་བར་བྱེད་པ་གཤེར་ཐག་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། ངད་མི་ཡལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་གཅོད་མཚམས་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དམ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་ཚད་དོ། །གཉིས་པ་འཆང་བ་བདེ་བ་ཤེའུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་གྲིར་བསད་པའི་རྐང་དོང་ཕྱག་གང་ངམ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཕོ་སྐྲའི་ཆིངས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བསྡམས་པའི་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྒྲིལ་བའི་སྡོམ་དང་ཁ་གཅོད་ཤིང་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་ཞིང་། གསུམ་པ་དྲག་ལས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྲུང་བ་འཆང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་རྒོད་གཡག་ཁྱུ་བའི་རྭའམ། གླང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྭ་གང་ཡང་རུང་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་། རྭ་གཡོན་ལུས་ལ་འབྱར་བར་ཡོང་བས་དེ་ལ་བཟོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆུ་སྲིན་མིན་པར་ང་མི་ཤོང༔ རུས་སྦལ་མིན་པས་ང་མི་ཐེག༔ མཆོད་རྟེན་མིན་པས་ང་མི་ནོན༔ དུག་སྦྲུལ་མིན་པས་ང་མི་འཆིང༔ ཀྱི་དོན་སྔོན་གྱི་ཁུངས་མ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལྟར་རྭའི་རྩེར་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཁ་བུག་པ་ཡོད་པ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་མདུན་བསྟན་རྒྱབ་ཀྱིས་འདེགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་གཤོག་པ་པ་ཏྲ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱང་ཆེན་གྱིས་མནན་པའི་དབྱིབས་ཅན། མཇུག་རྭ་མཚམས་སུ་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་འཁོར་མོར་བསྡམས་པ་འདྲ་བ་ཁ་གཅོད་གསེང་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་རྩེ་ལ་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་མཚམས་མན་ཆད་ཟུར་གསུམ་མཐིལ་ལ་ཐུག་པ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འབྲི། སྤྲ་ཚིལ་མནན་རྗེས་རྭའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རྭ་འདུལ་གྱི་རྫས་ལན་དུ་མར་བྱུགས་ཤིང་ཉི་མར་བསྐམ། དེ་རྗེས་རྭའི་ངར་འདོན་ཀྱང་ཕྱི་ནང་དུ་བླུག །རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྫས་རིལ་ནང་དུ་བཅུག་རྗེས་རྭ་ཞབས་སྲ་ཤིང་གི་ཐེམ་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྡེམ་འཁྱུད་མོ་དང་ཡས་མར་གྱི་ལུང་གི་ཁོང་གཟེར་གྱི་སྣེ་སོགས་ནང་དུ་མ་རྡོལ་བ་དང་རྫས་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྭ་གཉིས་མཇུག་བསྣོལ་བར་བསྒྲིགས་པའི་བར་ནང་དུ་ཤིང་གི་གཤེད་འཛིན་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་བཅུག་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་པའི་མཇུག་གི་པ་ཏྲའི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་བུག་པ་ཁ་གཅོད་དང་བཅས་པར་ཁ་གསོའི་རྫས་སྐམ་ཐུན་སོགས་གང་བདེ་བླུག་ཆོག་ལ། ཁ་ཕྱོགས་རྩ་བའི་ཁྲག་རྫས་སྣོད་དུ་ཡོང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །རྫས་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཡིད་བརྟན་རུང་ངེས་པ་བྱུང་ན་ཁ་གསོ་མན་ངག་ལྟར་གྱི་རྫས་ཆང་དུ་སྦྱར་བས་གསོ། ཐེ་ཚོམ་དུ་སྤྱོད་པའི་རྫས་རྙིང་ལ་རྨོངས་ཞེན་གྱི་ནུས་པ་རེ་བ་ལས་རང་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་ལྟར་སོ་སོར་གསག་ཅིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཀ་པཱ་ལ་བཟང་པོར་སྐྱོ་མ་ཙམ་དུ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་པས་དཀྲུག་ཅིང་ཕུར་སྔགས་སུ་བཏབ་ལ་བསྒྲུབ། ཕབས་ཀྱི་རྫས་ཨོཾ་བྷིར་བླུགས་རྗེས་ཁ་གསོ་རྫས་ལྡན་གྱིས་བུང་བསྐྱེད། དེ་ལས་སྲུང་སྣོད་སོགས་ཟུར་དུ་ནམ་དགོས་བཀོལ། ཅུང་ཟད་གར་དུ་སོང་ཚེ་ཁ་གསོ། ངད་ཡལ་ན་སྣོད་རུར་བྱོ་ཞིང་གསར་པ་ངད་ཅན་ཚུར་བླང་། ལུས་སྲུང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནམ་ལྕགས་སྡེ་དྲུག་གི་སྔགས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ནམ་དགོས་སུ་བཏགས། ལས་རབ་འབྱམས་གཞུང་ལྟར་སྤྱད། རྫས་གཞན་གོ་སླ། སྤྱང་དུག་གི་འཁྲུངས་དཔེ་དང་བརྟགས་ཐབས་ལོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ནོར་བའི་དོགས་ཆུང་། དེ་བས་མུ་ཟིའི་དྲི་དང་། སྦྱོར་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་དང་གཡའ་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རེག་པའི་ཆུ་སོགས་སྤང་། གསུང་རྒྱུན་ལས། འདི་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །དབྱར་མི་རུལ་དང་དགུན་མི་འཁྱགས། །འདི་ལ་དམ་བཅའ་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །བུད་མེད་དག་གིས་མཐོང་མི་རུང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ་པའི་ཚེ། །ཐོ་ཅོས་ས་ལ་བརྡབ་མི་རུང་། །དབྱར་དགུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དངོས་སུ་གསལ་བས་སྤང་བྱ་ཡང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་དང་། རྫས་སྣོད་ལ་རེག་པ་ཡང་སྤང་བ་ལེགས་སོ། །བུམ་ཐང་མར་གྲགས་བསྲུང་བའི་དབྱིག་འདི་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གྲེ་བར་རིན་ཆེན་ཚུད་པ་བཞིན་འཆོར་བ་མེད་པའི་དཔེ་དེ་ལེགས་པར་བསམ་ལ། སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག །ལྕགས་སྡོང་མའི་ལག་ལེན་ཡང་ཁྲག་དུག་བདུད་རྩིའི་མཚོ་གསུམ་གྲོགས་སྐྱོབས་སོགས་དང་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བརྒྱད་བཞིའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་སོ་སོར་གསག །གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་གོང་གིས་ཀྱང་མཚོན་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཡག་ཁྱུ་བའམ་ར་ཐུག་གི་རྭ་ལ་ཆུ་སྲིན་མགོ་དང་སྦྲུལ་ཚང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་འོག་ནས་རུས་སྦལ་ལམ་ཆུ་སྦལ་གང་རུང་དང་། སྟེང་རྒྱབ་ནས་སྡིག་པ་ལྟོ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གནམ་ས་ལྟོ་སྦྱར་གྱི་རྟགས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་ཁ་གསོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབང་བཞི་རྫོགས་པའམ། སྒོམ་ཆེན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་ཆུས་བྱ། གོང་མ་བུམ་ཐང་མའི་སྤང་བྱ་མཛེ་ཁྲག་མུ་ཟི་སོགས་འདིར་རྫས་སུ་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ། །གཞན་གོ་སླ། འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། འཆང་བ་པོའི་ལུས་ནི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟར་གང་གིས་གནོད་པ་དང་གླགས་ལྟ་བར་མི་ཕོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་རྩེན་ཡུལ་ལ་འགྲན་པ་ཉང་སྟོད་སའི་ཆར་གནས་པའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཆོས་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གོ་བདེ་བར་དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་གང་བ་བཟང་པོའི་འདབས་སུ་སྦྱར་བ་འདི་ཟུར་བཀོལ་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་ཡིག་ཆར་རྟོགས་སླ་ཕྱིར་དཀྱུས་མཆན་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཅོས་ལྷད་མི་བྱའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).