Döjo Bumzang Mandalas

Mandalas for the cycle of the

Excellent Wishfulfilling Vase

('dod 'jo'i bum bzang)

INTRODUCTION

We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).

This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats". These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).

When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.

Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.

Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations. In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.

Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.

Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.

༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།

1. ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། །
2. ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ།
3. ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། 
4. ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་།
5. ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
6. པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། 
7. ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར།
8. ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་།
9. ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད།
10. གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །
11. བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ།
12. བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
13. སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
14. ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
15. བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།
16. པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།
17. ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན།
18. ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། །
19. ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ།
20. སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ 
21. རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
22. ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
23. ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །
24. གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ།
25. བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།
26. གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །
27. ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། །
28. ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། །
29. ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ།
30. ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །
31. ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།
32. ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །
33. མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །
34. ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ།
35. བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས།
36. སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། 
37. བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽
38. གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། 
39. གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས།
40. ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། 
41. ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ།
42. ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། །
43. ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། 
44. གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །
45. གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
46. ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། 
47. ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽
48. མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།
49. འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
50. ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །
51. མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།
52. པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
53. ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽
54. ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར།
55. ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽
56. ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽
57. གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།
58. གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།
59. གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།
60. རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།
61. གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།
62. གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།
63. གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།
64. གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་།
65. གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །
66. ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།

དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །།