Terdzo-TSHA-028

Download PDF

གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ལས་མཐའ་གྲིབ་མདོས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་

grib 'joms rdo rje pha lam gyi las mtha' grib mdos shin tu bsdus pa

by  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ (Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 409-419 / Folios 1a1 to 6a6

Catalog Information

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #28 (Scroll to Bottom) - Download Tibetan Text

Citation	Drikung Chungtsang, 1st. grib 'joms rdo rje pha lam gyi las mtha' grib mdos shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 409-419. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Drikung Chungtsang, 1st ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ལས་མཐའ་གྲིབ་མདོས་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་སྔོན་གྱི་ལས་མཐའ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེས་ཀྱང་གྲིབ་མདོས་ཆུང་ངུ་མཛད་སྣང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ལས་མཐར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་རིགས་སུ་སོན་པ་དུས་མཐའི་དགེ་སློང་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཕག་མཆུ་ཟླའི་དམར་པོའི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་རྩེ་བ་གཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །མངྒལཾ
Wylie Colophon(s)	de ltar grib 'joms rdo rje pha lam gyi las mtha' grib mdos bsdus pa 'di yang sme brtsegs ljang sngon gyi las mtha' jo bo chen po rjes kyang grib mdos chung ngu mdzad snang ba ltar/_'dir yang sme brtsegs kyi las mthar mi rung ba ma yin par mthong nas/_dbur stod 'bri gung skyu ra'i rigs su son pa dus mtha'i dge slong sngags 'chang rdo rje 'dzin pa thugs kyi rdo rjes me phag mchu zla'i dmar po'i rgyal ba dang por rtse ba gzhis ka sra brtan rdo rje'i gnas mchog tu sbyar ba'o/_/mang+galaM
Notes	Front left-side note: grib mdos Back left-side note: gter mdzod sangs gling 'jam nag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ལས་མཐའ་གྲིབ་མདོས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡོད། ། ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ལས་མཐའ་གྲིབ་མདོས་བསྡུས་པ་ནི། བྲ་སྲན་འབྲུ་ནག་དང་ཚིག་ཕྱེ་ཡི་ཟན་ནག་ལ་བརྫིས་ཏེ་ལྕགས་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་བྱས་པའི་བང་རིམ་དང་པོར་མི་ནག་པོ་མགོ་ལ་འཕྲུ་ནག་པོ་བཙུགས་པ། རྟ་ནག་ཞོན་ཅིང་གླད་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ། རོལ་དུ་ཁྱི་ནག་ཁྲིད་པ། གོས་ནག་གྱོན་པ། ལག་ན་དར་ནག་འཕྱར་བ། རྒྱབ་ཏུ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་སྐོགས་ཁུར་བ་བྱ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་གཟུགས་བྱ་སྦྲུལ་ཕག་སྦལ་པའི་མགོ་ཅན་བཞི་བཞག །བང་རིམ་གསུམ་པར་ཤར་སྟོད་སྟག་སོགས་རང་རང་འབྱུང་བའི་མདོག་གམ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་བྱས་ལ་བཀོད། བང་རིམ་བཞི་པར། མར་མེ། བཤོས་བུ། ཆང་བུ། རིལ་བུ། ཨོང་ཀྱུ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱས་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་གཞི་མ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཤམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྲའོ་རམ་བུ་སྦང་མ་གཡེར་མ་རུས་པ་སོགས་མི་ཁའི་རྫས་བསགས། སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ངར་གླུད་ཆང་བུ་མཐེབ་སྐྱུ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཡ་མཱ་རི་དང་དམེ་བརྩེགས་ལ་འབུལ་གཏོར་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་རོལ་མོ་གཡབ་དར་ནག་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། རང་ཡ་མཱ་རིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དམེ་བརྩེགས་བསྐྱེད། བུམ་པ་གཞུང་ལྟར་བཅས་ལ་དམེ་བརྩེགས་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་བྱས་རྗེས་གཡབ་དར་ནག་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཡ་མཱ་རི་སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ནས་གྲིབ་བདག་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སྨྲང་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྨེ་བ་བརྩེགས། །རྟོག་འཇོམས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲིབ་བདག་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཀྱཻ། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །མུན་པ་ནག་པོའི་གཏིང་རུམ་ན། །གྲིབ་མཁར་ནག་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །གྲིབ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག །འོག་ཏུ་གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ཞོན། །སྟེང་དུ་གྲིབ་བྱ་ནག་པོ་ལྡིང་། །གྲིབ་གོས་ནག་པོ་ལུས་ལ་གྱོན། །གྲིབ་དར་ནག་པོ་ལག་ན་འཕྱར། །གྲིབ་འཕྲུ་ནག་པོ་མགོ་ལ་བཙུགས། །གྲིབ་སྣོད་སྒོང་ནག་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། །གྲིབ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད། །གནས་འདིར་འབོད་དོ་དམ་ལ་འདུ། །གྲིབ་བདག་ཆེན་པོ་གྲིབ་ལོངས་ཤིག །ཀྱེ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བཞི། །འདོད་ཆགས་བྱ་ནག་མགོ་བོ་ཅན། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནག་མགོ་བོ་ཅན། །གཏི་མུག་ཕག་ནག་མགོ་བོ་ཅན། །མ་རིག་སྦལ་ནག་མགོ་བོ་ཅན། ཁྱེད་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །གནས་འདིར་འབོད་དོ་དམ་ལ་འདུས། །གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་གྲིབ་ལོངས་ཤིག །ཀྱེ། གྲིབ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་བློན་པོ་བཞི། ཁྱེད་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་གཞི་བྱེས་བདག་པོ་ཡིན། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །ཟས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་ནོར་གྱི་གྲིབ། །གསོན་གྲིབ་ཤི་གྲིབ་རོ་ཡི་གྲིབ། །དམ་ཉམས་གྲིབ་དང་དམེ་གྲིབ་དང་། །མཛེ་གྲིབ་མཁོན་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གཉན་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་གྲིབ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གྲིབ་ལ་སོགས། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ལས་ཀྱི་གྲིབ། །ཉོན་མོངས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྲིབ། །དེ་འདྲའི་གྲིབ་དང་ཉེས་པའི་ཚོགས། །གྲིབ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལོངས་ལ། །བདག་ཅག་གྲིབ་རྣམས་སངས་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ། གྲིབ་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནི། །ཤར་སྟོད་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ནུབ་སྟོད་སྤྲེ་འུའི་མགོ་བོ་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་བདུན་ཟུར་དགྲ་གཤེད་དེ། །འཁོར་དུ་བགེགས་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་གྲིབ་རྣམས་ད་ལོངས་ལ། །བདུན་ཟུར་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཤར་སྨད་ཡོས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཅན། །ནུབ་སྨད་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། ཁྱེད་གཉིས་བྱེ་བྲལ་དགྲ་གཤེད་དེ། །འཁོར་དུ་བགེགས་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་གྲིབ་རྣམས་ད་ལོངས་ལ། །བྱེ་བྲལ་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ལྷོ་སྟོད་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན། །བྱང་སྟོད་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན། ཁྱེད་གཉིས་མཁོན་པའི་དགྲ་གཤེད་དེ། །འཁོར་དུ་བགེགས་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་གྲིབ་རྣམས་ད་ལོངས་ལ། །མཁོན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ལྷོ་སྨད་རྟ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། །བྱང་སྨད་བྱི་བའི་མགོ་བོ་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་རུ་གཅོད་དགྲ་གཤེད་དེ། །འཁོར་དུ་བགེགས་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་གྲིབ་རྣམས་ད་ལོངས་ལ། །རུ་གཅོད་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཤར་ལྷོ་འབྲུག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ནུབ་བྱང་ཁྱིའི་མགོ་བོ་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཐོག་རྫིས་དགྲ་གཤེད་དེ། །འཁོར་དུ་བགེགས་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་གྲིབ་རྣམས་ད་ལོངས་ལ། །ཐོག་རྫིས་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ལྷོ་ནུབ་ལུག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །བྱང་ཤར་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཕུང་གྱོད་དགྲ་གཤེད་དེ། །འཁོར་དུ་བགེགས་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་གྲིབ་རྣམས་ད་ལོངས་ལ། །ཕུང་གྱོད་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་གནོད་པ་དང་། །དགྲ་གཤེད་ཀག་ངན་སྦྱོར་བ་རྣམས། །གདོན་ཆེན་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པོས། །ད་ལྟ་ལོངས་ལ་ཞི་བར་མཛོད། །དེ་ལ་ཤིང་མེ་ས་ལྕགས་ཆུ། །ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར། །འཁོར་དུ་བགེགས་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དགྲ་གཤེད་དང་། །དུས་བཞི་ཁམས་ལྔའི་གྲིབ་ལ་སོགས། །མི་གཙང་ངན་དགུ་བྱུང་བ་རྣམས། །གདོན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལོངས་ལ། །བདག་ཅག་གྲིབ་རྣམས་སངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་གླུད་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཀྱཻ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མཆོག་གསུམ་གྱི། །བཀའ་ལ་མི་ཉན་སུ་ཞིག་ཡོད། །སྐྱ་རིང་ལམ་ལ་མི་འགྲོ་མེད། །འབབ་པ་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་མེད། །བརྟན་པའི་གཞི་ལ་མི་གནས་མེད། །འཚོ་བའི་སྲོག་ལ་མི་གཅེས་མེད། །དྲང་པོའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་མེད། །རྔན་སྦྱིན་ཡས་ལ་མི་སེམས་མེད། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བཅས་པ་ཡི། །ལུས་ནི་ཤ་ཁྲག་མི་གཙང་རྫས། །ངག་ནི་བྲག་ཆ་སྟོང་པའི་སྒྲ །ཡིད་ནི་རླུང་ལྟར་དངོས་པོ་བྲལ། །དེས་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཅི་བྱར་ཡོད། །མི་ལས་ལྷག་པའི་ངར་གླུད་འདི། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་སྨན། །དར་ཟབ་ཟས་སྣ་མཁོ་དགུའི་ནོར། །ཀུན་བསྡུས་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་། །ལུས་ནི་མཛེས་པའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །ངག་ནི་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། །ཡིད་ནི་མཛའ་བའི་བློ་སེམས་ཅན། །མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་འདི་འབུལ། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་ཡི་གླུད་འདི་ས་ལ་གཏོང་། །ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །རང་དོན་ཡིན་ན་བདག་ལ་ཞེས་དང་། གཞན་དོན་ཡིན་ན།་་་འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བསྒྱུར་བ་འོག་མ་ཀུན་སྦྱར་ནས། ཁྲག་གི་གླུད་འདི་ཆུ་ལ་གཏོང་། །ཆུ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རུས་པའི་གླུད་འདི་བྲག་ལ་གཏོང་། །བྲག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲོད་ཀྱི་གླུད་འདི་མེ་ལ་གཏོང་། །མེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དབུགས་ཀྱི་གླུད་འདི་རླུང་ལ་གཏོང་། །རླུང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་གླུད་འདི་ཤིང་ལ་གཏོང་། །ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ནང་ཁྲོལ་གླུད་འདི་འཕྲང་ལ་གཏོང་། །འཕྲང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་ཀྱི་གླུད་འདི་ནམ་མཁར་གཏོང་། །ནམ་མཁར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །གླུད་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གླུད་བཞེས་ཤིག །ཡས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཡས་ཁྱེར་ཅིག །གྲིབ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གྲིབ་ལོངས་ཤིག །མཐུན་པའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡོམས་པ་ལྷོད་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལ་སོགས་པའི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་གྲིབ་བདག་གི་མདོས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གླུད་རྣམས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫོངས་བཏབ་པ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཁ་བཤལ་བའི་ཆུ་དང་། སྐྲ་དང་སེན་མོ་སོགས་དྲི་མ་བསྲེས་པ་དང་བྲ་སྲན་འབྲུ་ནག་ཚིག་ཕྱེ་དང་གཏོར་ཆུང་ནག་པོ་ངར་མི་ཆང་བུ་རྣམས་སྒོང་སྐོགས་སུ་བླུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་བྷུར་ཀུཾ་རི་ལི་ཤུ་ཐར་ཤ་ཧུར་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། གྲིབ་གནོན་ནག་པོ་ཞི་ཞི་མལ་མལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཨེ་ཧོ༔ ཨ་དུཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་དུཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་དུཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་བཾ་རཾ་ལཾ་ཡཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏབ་ཅིང་། ཀྱཻ། གྲིབ་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་དང་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས། །དེ་རིང་གཤེགས་སྐྱེམས་རྫོངས་བཏབ་བོ། །བྲ་སྲན་འབྲུ་ནག་ཚིག་ཕྱེ་དང་། །གྲིབ་གཏོར་ནག་པོ་དམ་རྫས་དང་། །ངར་མི་ལམ་ཆས་ཆངས་བུ་དང་། །གྲིབ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གྲིབ་བདག་ཁྱོད་ལ་རྫོངས་བཏབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་རྫོངས་བཏབ་པ། །ནད་དང་གདོན་གྱི་རྫོངས་བཏབ་བོ། །དལ་དང་རིམས་ཀྱི་རྫོངས་བཏབ་བོ། །ཐན་དང་ལྟས་ངན་རྫོངས་བཏབ་བོ། །གྱོད་དང་ཁ་སྨྲ་རྫོངས་བཏབ་བོ། །མི་ཁ་ཁ་མཆུའི་རྫོངས་བཏབ་བོ། །རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་རྫོངས་བཏབ་བོ། །མོ་པྲ་རྩིས་ངན་རྫོངས་བཏབ་བོ། །ལ་ཡོགས་གཤེད་ཀྱི་རྫོངས་བཏབ་བོ། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་རྫོངས་བཏབ་བོ། །ཤ་མཁོན་སྐྱིན་གྱི་རྫོངས་བཏབ་བོ། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྫོངས་བཏབ་བོ། །ཀག་ངན་གཤེད་ཀྱི་རྫོངས༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྫོངས༴ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབས་རྫོངས༴ དུག་མཚོན་དམོད་པའི་རྫོངས༴ ལ་ཡོགས་ལ་ཉེའི་རྫོངས༴ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྫོངས༴ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་རྫོངས་བཏབ་བོ། །རྫོངས་སུ་བཏབ་བོ་ད་ཁྱེར་ཅིག །གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་གྱི་ད་གཤེགས་ཤིག །རིངས་པར་རིངས་པར་ད་གཤེགས་ཤིག །མ་འགོར་མྱུར་དུ་ད་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། ལམ་བསྟན་པ་ནི། མདོས་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དཔལ་འབར་སྦར་ལ་བཙུགས་ལ། ཀྱཻ། ད་ནི་གཤེགས་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི། །གྲིབ་ཁ་འཁོར་བཅས་ལམ་དེར་གཤེགས། །ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་པོའི་གནས་དེ་བདེ། །གྲིབ་མཁར་ནག་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་མཁར་ནག་པོ་རྫོང་རེ་བཙན། །གྲིབ་མཁར་ནག་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །མུན་པ་འཐིབས་པ་བརྗིད་རེ་ཆེ། །བརྗིད་ལྡན་མུན་པའི་མཁར་ནང་ན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་པོ་ད་གཤེགས་ཤིག །གདོང་ཅན་བཞི་པོ་ད་གཤེགས་ཤིག །ཕྱོགས་མཚམས་ཤིང་མེ་ས་ལྕགས་ཆུ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ན། །གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ད་གཤེགས་ཤིག །རང་རང་བཞུགས་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ད་གཤེགས་ཤིག །སྔགས་འཆང་བདག་གི་གནས་འདི་ནི། ཁྱེད་ཅག་བཞུགས་པ་དང་མི་སྤྲོ། །འདི་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་མ་མཆིས། །མུན་པའི་ཀློང་རུམ་འདི་ན་མེད། །གྲིབ་མཁར་ནག་པོ་འདི་ན་མེད། །གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་འདི་ན་མེད། ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་མེད། །དེ་བས་གྲིབ་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱ་གྲམ་རླུང་གིས་བཏེགས་པ་ལྟར། །གྲིབ་བདག་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར། །གྲིབ་བདག་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་བསུས་པ་ལྟར། །གྲིབ་བདག་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཚོགས་དེངས་པ་ལྟར། །གྲིབ་བདག་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །བདེ་འོ་སྐྱིད་དོ་རང་གི་གནས། །གྲིབ་བདག་གྲིབ་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕོ་ལ་བསྒྱུར་རོ་གཡས་སུ་བྷྱོཿ མོ་ལ་བསྒྱུར་རོ་གཡོན་དུ་བྷྱོཿ ཆུང་ལ་བསྒྱུར་རོ་ཐད་དུ་བྷྱོཿ ཁྱིམ་མཚེས་བསམ་པ་ངན་ལ་བྷྱོཿ གང་ལ་འཕྲད་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོཿ གང་དང་འཕྲད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོཿ བྷྱོ་ཟློག་བསྒྱུར་རོ་ས་མ་ཡའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མདོས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ཁྱེར་ལ་ཕྱོགས་ངན་ནམ་བདུད་གཅོད་དམ། འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སམ་ཆུ་ཆེན་ནམ་ལམ་ཆེན་པོར་ཁ་ཕར་ལ་བསྟན་ལ་བསྐྱལ། མདོས་སྐྱེལ་མི་དང་རང་འཁོར་གནས་ཁང་བཅས་པ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ལས་མཐའ་གྲིབ་མདོས་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་སྔོན་གྱི་ལས་མཐའ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེས་ཀྱང་གྲིབ་མདོས་ཆུང་ངུ་མཛད་སྣང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ལས་མཐར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་རིགས་སུ་སོན་པ་དུས་མཐའི་དགེ་སློང་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཕག་མཆུ་ཟླའི་དམར་པོའི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་རྩེ་བ་གཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །མངྒལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).