Terdzo-'A-030

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་

thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_don dbang bsdus pa bklag chog tu bkod pa dngos grub rdzing bu

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)
Volume 23 (འ) / Pages 707-718 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las don dbang bsdus pa bklag chog tu bkod pa dngos grub rdzing bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 707-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་ལ་སྦྱོར་ཡང་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་འབྲེལ་ཆེ་ཡང་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་བྱང་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	'di nyid sgrub thabs phyi nang gsang ba gang la sbyor yang rung zhing /_khyad par gsang sgrub 'brel che yang 'dir spyi khyab las byang la sbyor ba'i dbang du byas te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: don dbang Back left-side note: gter mdzod zhig gling thugs chen 'khor sgrol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (0)

[edit]

ཧྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་བཞིན་གཏིང་མཐའ་བྲལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་སྐུ་རབ་ཏུ་འབྱམས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གང་ལ་སྐྱབས་མཆི་བདག་སོགས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །དབང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་མཚུངས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག །པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱུངས་འདི་ལ། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྣམས་བསྙེན་པར་རིགས། །གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་གཙང་མར་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་ནི། ཆང་འོ་མ་སྤོད་སྣ་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཕྱེ་དང་སྦྱར་བས། རི་རབ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་པདྨས་བསྐོར་བ་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་པ། རི་རབ་ཀྱི་རྨངས་སུ་ཡང་པདྨ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མས་བསྐོར་བ་ཁྲིའུ་ལ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བནྡྷ་དུམ་གཅིག་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲང་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའང་དེ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་འཛུམ་ལྗང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩི་བབས། །བུམ་པ་དག་བྱེད་ཆུས་གང་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མངའ་བདག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་གཞི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མ་ལུས་པའི་མགོན་པོ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་། ཡོ་ག་གོང་འོག་གི་དགོངས་དོན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དཔལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཁང་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དབང་བསྐུར། བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། གདམས་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་ལྟར་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཤོག་བུར་གསེར་ཞུན་མས་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད། པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པར་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། དེ་ནས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུ་ཤར་མཚམས་ན༔ ཞིག་པོ་གླིང་ཞེས་སྟོད་ལུང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན༔ དབུ་མར་རླུང་ཐིམ་བཅོས་མའི་ཚུལ་དང་བྲལ༔ ཞལ་རྩིང་མཐོ་དམན་ཡོངས་ལ་གང་སྣང་བཤད༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྟོན༔ དེ་དང་གང་འབྲེལ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་ཕན་ཅིང་བདེ་ལ་འགོད༔ ནག་ཕྱོགས་གཞི་བདག་ཀུན་ཀྱང་དཔའ་ཞུམ་འགྱུར༔ ངན་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དར་ཡང་འཕྲལ་དུ་ཞི༔ དབུས་གཙང་ཀུན་ལ་ཧོར་སོག་གནོད་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཁྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས། རྩ་བ་ཡན་ལག །ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་དབང་དོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུ་ན༔ དག་དང་སྨིན་དང་རྒྱུད་སྦྱངས་དང༔ ཡེ་ཤེས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་བར༔ འབྲས་བུ་བཞག་པར་བྱས་པ་སྟེ༔ སྨིན་པའི་ཚད་དུ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དག་ཅིང་སྨིན་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པས་རང་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཚང་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གསང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་འདི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དཔང་དུ་འཚལ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་ཏུ་བྱིང་བའི་མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འཕགས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་བྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷག་ཤ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿསེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལྗང་དམར་བ། དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་སེར་ལྗང་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དཀར་དམར་བ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ། དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་ཉི་ཤུས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་ལ་སྤྱན་སྟོང་གིས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་བཞི་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཏེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་རང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿའི་དབྱངས་དང་ཡཾ་རིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་འུ་རུ་རུ་གཡོས་པས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་ཐིབས་ཐིབས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མ་ཕེབ་བར་དུ་དབབ་སྟེ་དབང་གི་དོན་རྩ་འདི་ལ་ཐུག་གོ །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛཱ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི། གནས་བཞི་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་དང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་གྱི་མདངས་ལྡན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བསྟིམས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། དེས་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཅིང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། དེས་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་ཅིང་རླུང་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་དག་པ་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ༔ མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཙིཏྟ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོ་ན་ཚིག་ལན་གསུམ་བསྐྱར། དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་ཅིང་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བཅུད་ཕྱུང་བ་དོན་དབང་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱས་ལ་བྷནྡྷའི་དབང་མན་ཆད་མ་སྐུར་ཡང་ཆོག་ལ། ཁྲོ་མ་དབང་ལྟ་བུར་གཏོར་དབང་གི་རྗེས་སུ་བཟླས་ལུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པས་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཆབ་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྒྱུད་སྐད་ཅིག་ལ། །དགྲོལ་ནས་བདག་གཞན་རིས་མེད་པ། །འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་བཟུང་ཤོག །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་ལ་སྦྱོར་ཡང་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་འབྲེལ་ཆེ་ཡང་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་བྱང་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).