Terdzo-'A-011

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྐུར་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་

thugs rje chen po'i dbang chen gang la'ang sbyar chog pa'i sangs rgyas stong dbang bskur thabs 'brel tshad don ldan

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)
Volume 23 (འ) / Pages 291-322 / Folios 1a1 to 16b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po'i dbang chen gang la'ang sbyar chog pa'i sangs rgyas stong dbang bskur thabs 'brel tshad don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 291-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: འདི་ཉིད་རཏྣའི་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་བསྐལ་བཟང་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆད་ལྷག་བསལ་བའི་མཚན་འབུམ་ཉིད་གཞིར་བཞག །མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལའང་མཚན་སྡོམ། རྒྱས་བཤད། སེམས་བསྐྱེད་སྐབས་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཟུར་ཁྱད་བཞུགས་པ་ཚོད་དཔོགས་དཀའ་བས། སྐལ་བཟང་རྒྱན་ཕྲེང་སོགས་ལའང་བསྟུན་ཏེ་རང་བློས་གང་དཔོགས་གཙང་དག་གི་ཁུལ་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། Printer colophon: འདིའི་ནང་སངས་རྒྱས་བཅུ་ཚན་བརྒྱ་དང་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་བཅུ་ཡིན་ཚོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅུ་ལྷག་པོ་བྱུང་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་སྟོང་དབང་དང་དེའི་མཚན་བཀོད་དག་ལ་ཞལ་གྲངས་ཁ་གསལ་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འདུག་ཅིང་། འདི་དང་མཚན་གྱི་གོ་རིམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། འདིར་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་འཇོག་པ་ལས་ཐབས་མ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་འདིར་གླེང་བའོ་
Wylie Colophon(s)	Author colophon: 'di nyid rat+na'i gter gzhung la rig 'dzin mi 'gyur rdo rjes bskal bzang dang bstun te chad lhag bsal ba'i mtshan 'bum nyid gzhir bzhag_/mdo sde bskal pa bzang po la'ang mtshan sdom/_rgyas bshad/_sems bskyed skabs rnams mi mthun pa'i tshig zur khyad bzhugs pa tshod dpogs dka' bas/_skal bzang rgyan phreng sogs la'ang bstun te rang blos gang dpogs gtsang dag gi khul du blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel// Printer colophon: 'di'i nang sangs rgyas bcu tshan brgya dang gcig ste/_sangs rgyas stong dang bcu yin tshod kyis sangs rgyas bcu lhag po byung zhing /_gter chen las rab gling pa'i dgongs gter stong dbang dang de'i mtshan bkod dag la zhal grangs kha gsal chad lhag med pa 'dug cing /_'di dang mtshan gyi go rim sogs phal cher mtshungs kyang rnam pa thams cad du mtshungs pa ni ma yin pas/_'dir ni 'di ltar shes bzhin 'jog pa las thabs ma byung ngo /_/zhes bal yul zhe chen par gsar skabs 'dir gleng ba'o
Notes	Front left-side note: stong dbang Back left-side note: gter mdzod rat gling thugs chen gsang 'dus Archivist notes: This work combines several different cycles of thugs rje chen po, but is based on the empowerment rite of Ratna Lingpa's Thugs chen gsang 'dus.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྐུར་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ། གསང་བ་འདུས་པ། མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། ངན་སོང་རང་གྲོལ། ཡང་གསང་བླ་མེད་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རཏྣའི་ཐུགས་གསང་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཚིག་གཞི་བྱེད་པར་སྣང་བས། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བ་འཇིག་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་མཚོན་སྟོང་རྩ་རེ་རེ་བཞིན་ཙཀ་ལི་རེ་རེས་བསྐུར་སྟེ་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་རེ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཉིན་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཉིན་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་རྒྱས་པ། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་དང་འཇོག་མཚམས་སུ་གཏོར་དབང་རེ་བསྐུར། ཉིན་ཐ་མར་དབང་གི་མཇུག་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྐུར། ཉིན་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་སོགས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་ཆ་བསྒོ་ནས་བསྐུར་བར་སྣང་། འདིར་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སངས་རྒྱས་བཅུ་རེའི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བ་འདི་མང་ཉུང་འཚམ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ན། སོ་སོའི་རྩ་བའི་དབང་གཞུང་གི་ལྷ་དབང་སྐབས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ལ་སླེབ་པ་དང་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་པའི་འཕྲོས་ཡིན་པས་མཚམས་སྦྱོར་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི། འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱག་སྟོང་ལས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། སྤྱན་སྟོང་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། དྲང་དོན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ། བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ། མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞིང་། ཁྱད་པར་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲས་སྟོང་དུ་འཁྲུངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ཤིང་ཚོགས་བསགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འཁོར་བ་འཇིག་ནས་སྣང་མཛད་ཀྱི་བར་རིམ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བྱོན་དང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་རྩའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བཅུ་རེ་ཡོད་པའི་ཙཀ་ལི་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ༼༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་དང་། །འོད་སྲུང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཅན་དང་། །བདེ་གཤེགས་རབ་རྩལ་ཐུབ་པ་དང་། །མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་གཉིས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོ་མཇུག་རྣམས་དེས་འགྲེས་ཏེ། ༼༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྒྱུ་སྐར་བཟང་མཆོག་དེད་དཔོན་དང་། །བདེ་གཤེགས་ལག་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དང་། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་རྩི་སྨན་དང་། །རྒྱལ་བ་སྙན་པ་དང་ནི་ཏོག །འོད་ཆེན་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམསྎ མཛད་པ་ཕྲིན་ལསྎ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦྎ ༼༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉི་མའི་སྙིང་། །ཟླ་བ་དང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །སངས་རྒྱས་འོད་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །སྐར་རྒྱལ་དང་ནི་རང་གསལ་ཞབས། །རྒྱལ་བ་ཕྲེང་ཐོགས་ཡོན་ཏན་འོད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དོན་གཟིགས་དང་ནི་མར་མེ་དང་། །མཐུ་ལྡན་དང་ནི་སྨན་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་དེས་པ་མཛོད་སྤུ་དང་། །བརྟན་ལྡན་ཉིད་དང་ལྷ་ཡི་དཔལ། །གདུལ་དཀའ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྒྱལ་བ་སྒྲ་གཅན་ཚོགས་ལྡན་དང་། །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ཚིག་བརྟན་པ། །བདེ་གཤེགས་མི་འགྱིང་འོད་མཛད་དང་། །ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འདྲེན་པ་སྡོམ་ཆེན་མི་བསྙེངས་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་སྤྱན། །སྟོབས་སྡེ་མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་གཟི་ཆེན་པོ། །ཚངས་པ་དང་ནི་འོད་དཔག་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཀླུ་སྦྱིན་བརྟན་པར་གཤེགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དོན་ཡོད་མཐོང་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན། །རྒྱལ་བ་བཟང་སྐྱོང་དགའ་བོ་དང་། །འཆི་མེད་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཆོས་ལྡན་དང་། །མཆོག་དགའ་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྒྱལ་བ་དགྱེས་གཤེགས་ཆུ་ཡི་ལྷ། །ཡོན་ཏན་ལག་པ་སྤོས་ཀྱི་གླང་། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ །ལེགས་པར་སེམས་དང་ཡིད་བཟང་པོ། །དྲི་མ་མེད་དང་ཟླ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ གྲགས་ཆེན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་དྲག་ཤུལ་སེང་གེའི་སྟབས། །ལྗོན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན། །ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་ལེགས་པར་གནས། །རྒྱལ་བ་བློ་གྲོས་ཡན་ལག་སྐྱེས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བློ་མཐའ་ཡས་པ་གཟུགས་བཟང་པོ། །མཁྱེན་པ་ལྡན་དང་འོད་ཟེར་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་དང་བཀྲ་ཤིས་པ། །བདེན་པའི་ཏོག་དང་པདྨ་དང་། །སྲེད་མེད་བུ་དང་ལག་བཟང་ཞབས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཡོན་ཏན་འོད། །ཚངས་བྱིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དོན་ལེགས་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་གྲགས། །སྤོབས་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཕན་པར་བཞེད་དང་རྣམ་རོལ་ལྡན། །མུན་དང་བྲལ་བ་སྒྲ་གཅན་ལྷ། །རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་ཚོགས་ཅན་འོད། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཤིན་མཐོར་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་སྐར་རྒྱལ་རུ་རིང་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཉི་ཟླ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་འོད་སྐར་མཁན། །སེང་གེའི་ཏོག་དང་དུས་མཁྱེན་རྒྱལ། །དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྲིད་མཐའ་གཟིགས། །གློགས་འོད་གསེར་རི་སེང་གེས་བྱིན། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ མི་ཐུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དགའ་གྲགས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་གྲགས་རྫོགས་དང་། །བདེ་གཤེགས་བསྙེངས་བྲལ་མཆོད་འོས་ལྷ། །སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འོད། །སྤོས་དྲི་ཞིམ་དང་ཡོན་མཆོག་འཛིན། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ མུན་བྲལ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་གྲགས་པ་སྐྱོན་རབ་ཞི། །བདུད་རྩི་འཆང་དང་མིའི་ཟླ་བ། །ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ནོར་འོད་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཏོག །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དོན་ངེས་ལྡན་དང་ཚེ་སྦྱིན་དཔལ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་དབང་མཚུངས། །སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་དང་བློ་གནས་པ། །རྒྱལ་བ་གདུགས་མཛེས་གཙོ་བོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཕགས་དཔལ་སེང་གེའི་སྒྲ །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་འོད། །མེ་ཏོག་རི་བོ་ཀླུ་དགའ་དང་། །སྤོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་གྲགས། །སྟོབས་ལྷ་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་བར་ལྡན། །ཀླུ་ཡི་ལག་དང་མིག་བརྒྱན་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ལེགས་སྦྱངས་བློ་དང་ཟིལ་གནོན་ཤེས། །མཐའ་ཡས་སྤྱན་དང་བདེན་པར་གསུངས། །ཉི་མའི་འོད་དང་ངེས་པའི་བློ། །མཐའ་ཡས་གཟུགས་དང་རྣམ་སྣང་མཛད། །རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ འཇིག་འདས་དོན་ཡོད་རྣམ་པར་གནོན། །རྟོགས་མཛད་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དོན་མཛད་གཟིགས་དང་གྲགས་མཐའ་ཡས། །རིན་ཆེན་ལྷ་དང་དོན་གནས་མཁྱེན། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བློ་ཡོངས་རྫོགས་དང་མྱ་ངན་མེད། །དྲི་མ་བྲལ་དང་ཚངས་ལྷ་དང་། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་མེ་ཏོག་སྤྱན། །རྣམ་པར་འབྱེས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་བ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམ་མཐའྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དྲི་མེད་ཟླ་ཞལ་རིན་ཆེན་འོད། །རིན་ཆེན་ཏོག་དང་གྲགས་པའི་བླ། །འོད་བྱེད་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་དང་། །དུས་མཁྱེན་དང་ནི་སེང་གེའི་སྐུ །བཅོམ་ལྡན་མཁས་བློ་རྒྱལ་བར་དཀའ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཟླ་བའི་ཏོག །མཐུ་སྟོབས་མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཟླ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་། །དོན་རྣམས་གཟིགས་དང་དཔའ་བོ་དང་། །འབྱོར་པ་ལྡན་དང་བསོད་ནམས་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སྒྲོན་མ་ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་དང་། །བློ་ཡངས་པ་དང་ལེགས་པར་སྐྱེས། །ནོར་ལྷ་ཡིད་གཉིས་སྤངས་པ་དང་། །འཛིན་པ་དཔག་མེད་མཆོག་ཏུ་སྲེད། །ཚོམས་མེད་དང་ནི་མི་གནས་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སངས་རྒྱས་དེར་གནས་ཚོགས་ཆེན་གཙོ། །འགྲོ་བའི་འོད་ཟེར་ཕལ་ཆེན་དང་། །རྒྱལ་དང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། །དོན་གྱི་བློ་གྲོས་སྨན་པའི་རྒྱལ། །ཐ་བ་སྤངས་དང་རིམས་མེད་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ལེགས་བྱིན་དང་ནི་གྲགས་བྱིན་དང་། །མེ་ཏོག་བྱིན་དང་སྐྱེས་བུས་བྱིན། །རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་ཕལ་ཆེན་བྱིན། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སྤོས་ཀྱི་གླང་། །སྲེད་མེད་བུ་དང་དེས་པའི་ཞབས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ མི་ཚུགས་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །གློག་གི་ཏོག་དང་མཆོད་པ་དང་། །དཔལ་སྦས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་། །དོན་གྲུབ་དང་ནི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས། །རྒྱལ་བ་དགྲ་འདུལ་པདྨ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་འགྲོས། །ཉོན་མོངས་བྲལ་བ་འདམ་བུ་དང་། །སྤོས་བཟང་ཡུལ་འཁོར་རངས་པ་དང་། །ལྷ་གྲགས་པ་དང་སྲིད་མཐའ་གཟིགས། །བདེ་གཤེགས་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རིན་ཟླ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བསམ་གཏན་དགྱེས་པ་རྫོགས་ལྡན་དང་། །རྣམ་རོལ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཞབས། །དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་པདྨའི་ངོས། །མཛོད་སྤུ་ལྡན་དང་སྤོབས་པ་གྲགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༢༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཚེ་དཔག་མེད། །ནོར་བུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་དང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ལྷུན་པོ་གྲགས། །འོད་ཟེར་བཅུ་པ་མ་སྨད་པ། །གླང་པོའི་འགྲོས་དང་ཡིད་དུ་འཐད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཞི་བ་དང་། །རབ་གསལ་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །དགའ་དབང་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། །བསྙེངས་བྲལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། །ཟླ་བའི་ཞལ་དང་དྲི་མེད་གྲགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཞི་བའི་གཟི་བརྗིད་དགའ་བའི་ཏོག །སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་ན་ཚོད་བཟང་། །ལྷ་དགའ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དང་། །མཛེས་པར་གཤེགས་དང་སེང་གེའི་དཔལ། །ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་སྐྱེད་དབང་པོ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བློ་གྲོས་བཟང་པོ་འཇིག་རྟེན་འོད། །རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་སྐལ་ཤིང་རྟ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་དང་དགའ་བ་བཀོད། །སྟེགས་མཛད་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། །བློ་གྲོས་འོད་འཕྲོ་རིའི་རྒྱལ་མཚན། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྒྱལ་བ་སྤོས་བཟང་ཆོས་བརྟན་དང་། །གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཆོས་ནོར་བུ། །བཟང་བྱིན་བདེ་གཤེགས་ཟླ་བའི་ཞབས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་སེང་གེའི་ཟླ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་དང་ལེགས་པར་སྐྱེས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཐུབ་མེད་ཚོགས་དང་གྲགས་པའི་བཤེས། །བདེན་པ་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷུན་པོའི་འོད་ཟེར་ཡོན་ཏན་བརྩེགས། །མཆོད་གྲགས་དང་ནི་ཆོས་གྲགས་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྦྱིན་འོད་གློག་འབྱིན་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བདེ་གཤེགས་བདེན་གསུང་འཚོ་བྱེད་དང་། །ན་ཚོད་བཟང་པོ་ལེགས་ཚོགས་ཅན། །ངེས་བློ་སྲིད་མཐའ་ནོར་བུའི་སྤོས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པ་སེང་གེའི་འོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྲགས་པ་མཆོག །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཐུགས་རབ་གཞུངས་དང་ནོར་བུ་ཟླ། །དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །ཐུབ་མེད་འགྲོས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་བླ་མ་གླང་སེང་གེ །ཟླ་བ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སྒྲ་གཅན་སྦེད་དང་ཡོན་ཏན་མཚོ། །འོད་ཟེར་ལྡན་དང་རབ་ཞིའི་སྟབས། །འཇིག་རྟེན་བཟང་པོ་མྱ་ངན་མེད། །ཤུགས་བཅུ་པ་དང་སྟོབས་དགྱེས་དང་། །མཐུ་ཡི་དཔལ་དང་མཐུ་ཐོབ་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ མཐུ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། །བདེན་པར་སྤྱོད་དང་དགེ་མཆོག་རྒྱལ། །བདེ་གཤེགས་སྐར་རྒྱལ་འོད་ཟེར་ཆེ། །གློགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དང་། །རིན་ཆེན་དཔལ་འོད་བདུད་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༣༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ གོ་ཆ་བགོས་པ་སེང་གེའི་ཕྱག །མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་མཐོ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ས་འཛིན་དང་། །དོན་བློ་མངའ་བ་ཡོན་ཏན་བསགས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་རིན་ཆེན་མེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་ཟླ། །དབྱངས་སྙན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་ཏོག །ཚོགས་ཆེན་གཙོ་བོ་སེང་གེའི་སྟབས། །དྲག་ཤུལ་བྱིན་པ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །གཟི་བརྗིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཆེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ཚོགས་ཆེན་གསལ། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་དོན་ཡོད། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་དབང་དང། །དགེ་འདུན་བརྟན་པ་ཕྱོགས་བཟང་པོ། །ཏོག་དང་ཡུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཆོས་བློ་རླུང་ཤུགས་ལྟར་གཤེགས་དང་། །ལེགས་བསམ་གྲགས་པ་སྣང་ལྡན་དང་། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་དང་ཡོན་ཏན་བསྲུང་། །དོན་གྱི་བློ་གྲོས་བསྙེངས་པ་མེད། །གྲོགས་བརྟན་འོད་གནས་མཚུངས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ནོར་ཞལ་ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་། །ངོས་བཟང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་པོ། །ཀུན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཚངས་པར་གནས་དང་བདེན་པ་གསུང་། །བཅོམ་ལྡན་བློ་བཟང་སྟོབས་བྱིན་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སེང་གེའི་སྟབས་དང་མེ་ཏོག་ཏོག །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་མེ་ཏོག་བྱིན། །ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་གྲགས། །གྲགས་པ་རྨད་བྱུང་མི་ཚུགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བསྙེངས་མེད་ཉི་མའི་འོད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཚངས་གཤེགས་ལྷ་ཡི་མཐུ་རྩལ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་ལྷ་བདེན་དང་། །ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང་བཅིངས་པ་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་ལྷའི་གཟི་བརྗིད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཚངས་པར་ཐུབ་པ་དལ་བཞུད་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་འོད་ཟེར་ཕུང་། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཙམ་པ་ཀ །དགའ་མཛད་ཚོགས་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། །དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དགྱེས་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སྣང་བའི་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཅན་འོད། །རྒྱལ་བ་སྐྲུན་མཛད་མདངས་འགྲོ་དང་། །དོན་ལེགས་ངེས་དང་ཁྱུ་ཡི་མཆོག །ལག་བཟང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། །བསམ་པས་བྱིན་དང་བསོད་ནམས་འོད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རིན་ཆེན་དབྱངས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །སངས་རྒྱས་འབྱོར་ལྡན་སེང་གེའི་སྟོབས། །དྲི་མེད་སྤྱན་དང་འོད་སྲུངས་དང་། །བདེ་གཤེགས་བློ་གསལ་ཡེ་ཤེས་འགྲོས། །གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་ཆེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༤༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཉི་མའི་འོད་དང་དྲི་མེད་འོད། །གཟི་བརྗིད་རྣམ་འབྱེས་ཁེངས་པ་མེད། །སྦྲང་རྩིའི་ཞལ་དང་ཟླ་བའི་འོད། །གློག་འབྱིན་རབ་ཞིར་གཤེགས་པ་དང་། །མི་འཁྲུགས་དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པའི་ཞབས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིང་བཟང་པོ། །བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་འཕགས། །སྦྱིིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་པདྨའི་དཔལ། །རིན་ཆེན་བཀོད་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །རིན་མཆོག་ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞུངས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྒྱལ་མཚོས་བྱིན་དང་ཚངས་པའི་ཏོག །ཟླ་བའི་གདུགས་དང་འོད་འཕྲོ་བ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་འོད། །སྒྲ་གྲགས་དང་ནི་ཟླ་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ པདྨའི་འོད་ཟེར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་གློག་གི་ཏོག །འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་སྐར་མཁན་དང་། །གྲགས་པ་རྫོགས་ལྡན་པདྨའི་སྙིང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་དང་སྤྱན་མཛེས་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྙོག་པ་མེད་དོན་དྲག་ཤུལ་སྡེ། །བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཐོགས་མེད་བློ་དང་སྒྲ་གཅན་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང་མེ་ཏོག་དཔལ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་རྩི་སྨན་ཆེ། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་སྨན་པའི་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་གླང་པོ་གཅོད་མཛད་དང་། །རྣམ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད། །ཆོས་མཛོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཞབས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཡོན་ཏན་དབང་མཚུངས་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །ཤེས་རབ་བརྩེགས་པ་ལེགས་གནས་དང་། །བློ་སྦྱངས་དང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས། །མངོན་ཤེས་ཏོག་དང་ཏོག་གི་འོད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བདེ་གཤེགས་དགེ་བ་ཚངས་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་དང་སྤྱན་སྡུག་པ། །ཀླུ་ཡིས་སྦྱིན་དང་བདེན་པའི་ཏོག །བརྒྱན་པ་དང་ནི་ཞུམ་མེད་དབྱངས། །རིན་ཆེན་འོད་དང་དབྱངས་བྱིན་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སེང་གེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་པད་སྤུངས་ཞབས། །མེ་ཏོག་རྒྱས་དང་མཐུ་རྩལ་སྟོབས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཟུགས་མཆོག་དང་། །སྐར་མཁན་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། །མི་བདེ་པ་དང་མངོན་རྟོགས་སྤྱན། །ཡན་ལག་རྒྱས་དང་ཡུལ་འཁོར་ཤེར། །བདེ་གཤེགས་མཆོག་དང་གཟི་བརྗིད་ཚིམ། །ཤེས་རབ་བྱིན་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༥༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བདེར་བཤེགས་མགོན་པོ་ཆགས་མེད་མཛོད། །གཙོ་བོས་བྱིན་དང་གཙོ་བོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཐུ་རྩལ་འོད་འཕྲོ་བ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཤུགས་འཆང་དང་། །བཅོམ་ལྡན་སྐར་རྒྱལ་འོད་བཟང་པོ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ གྲགས་པ་བྱིན་དང་གཟུགས་བཟང་པོ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་དང་། །སེང་གེའི་སྡེ་དང་ནོར་ལྷའི་བུ། །གྲགས་པ་དང་ནི་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསོད་ནམས་འོད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བདེ་གཤེགས་སྨྲ་འདོན་སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་པ་ལྷ་ཡི་མཆོག །ས་བདག་དང་ནི་གྲོལ་བ་བརྙེས། །གཙུག་གི་གསེར་དང་སྒྲ་གཅན་བཟང་། །ཐུབ་པར་དཀའ་དང་ཐུབ་པ་གསལ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་འོད། །ལེགས་བྱིན་ལྷ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་དང་བསོད་ནམས་ལག །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་དང་། །བློ་ཞིབ་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྩི་སྨན་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་ཏོག །འོད་མཛོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་། །འཇིགས་མཛད་དང་ནི་ཆུ་བོ་སྤངས། །ཐོགས་མེད་གྲགས་པ་བདེན་ཕུང་པོ། །དབྱངས་སྙན་རི་དབང་མཚུངས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཆོས་བརྩེགས་ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་། །ལེགས་མཛད་དང་ནི་རབ་ཞིའི་སྐུ །ཡིད་འོང་གསུང་པ་བློ་སྦྱངས་དང་། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི་འགྲོ་བས་མཆོད། །སེང་གེའི་ལོགས་དང་ཆོས་མཐུ་རྩལ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སྐལ་པ་བཟང་པོ་མི་འཁྲུགས་མདོག །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་རྟོགས་མཛད་དང་། །སྤྱན་ལེགས་དང་ནི་དོན་གནས་བློ། །སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤོས་གཟི་བརྗིད། །ཀུན་དགའ་མཛད་དང་དོན་ཡོད་གཤེགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཁྲོ་བ་བཅོམ་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག །ལེགས་པར་གཤེགས་དང་རབ་སྦྱིན་གྲགས། །འོད་གཙང་ལྷ་ཡི་ཉི་མ་དང་། །ཤེས་རབ་བྱིན་དང་མཉམ་གཞག་བདག །གཟི་མདངས་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཆེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་གསེར་གྱི་མཆོག །རྣམ་གྲོལ་གཙུག་དང་ཆོས་ལྡན་པ། །སྤོས་གནས་དང་ནི་དྲེགས་པ་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་མཛོད་དང་ཚངས་པར་གཤེགས། །ཙན་དན་དང་ནི་མྱ་ངན་མེད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སེང་གེའི་འོད་ཟེར་ཡུལ་འཁོར་ཏོག །པད་སྙིང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། །ལྷ་འོད་ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་། །མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པ་ལྡན། །ཚངས་དབྱངས་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༦༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དབང་ལྡན་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། །མཆོག་གསུང་དང་ནི་མཆོད་པར་འོས། །བཅོམ་ལྡན་སྐར་རྒྱལ་ཉི་མ་དང་། །འདམ་ལས་བརྒལ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །གྲུབ་པ་དང་ནི་རྨ་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་ཕན་པར་བཞེད། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་དང་གྲགས་པའི་ཞབས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་རྣམ་པར་བཅོམ། །བཻ་ཌཱུརྱ་སྙིང་མེ་ཏོག་དང་། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དྲན་པའི་འོད་དང་དགེ་བའི་འོད། །ཡོན་མཆོག་ཀུན་འོད་རིན་ཆེན་དཔལ། །སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་དང་། །བདུད་རྩིའི་འོད་དང་འཇིག་རྟེན་མཆོག །སྐར་མའི་འོད་དང་ཞི་བའི་སྟབས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རི་ཡི་དབང་། །རབ་ཞི་ཡོན་ཏན་མཐུ་སྟོབས་དང་། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དབྱངས་སྙན་པ། །ངོས་བཟང་དང་ནི་དོན་ལ་གནས། །ཡོན་ཏན་གཟི་དཔལ་མཁྱེན་ཟླ་མེད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ང་རོ་དཔག་མེད་འོད་བཟང་པོ། །ཤིན་ཏུ་ཐུགས་གཞུངས་གཏི་མུག་བྲལ། །དབྱངས་ལག་ཁྱད་འཕགས་མཆོག་མཛེས་གཤེགས། །ཞི་བའི་དོན་དང་སྐྱོན་མེད་པ། །བློ་སྦྱངས་དགེ་བ་པདྨོའི་མཛོད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ འོད་ཟེར་བཟང་པོ་སྤོབས་པའི་མཆོག །སྟེགས་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བཞེད། །སྤོབས་པའི་སྤྱན་དང་བློ་ཡི་མཆོག །ཟླ་བ་རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་དེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བསྙེངས་མེད་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་དབྱངས་བཟང་པོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་སྟོབས་བློ་ཟླ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས་དང་བྱང་ཆུབ་བློ། །ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་གདངས་སྙན་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ། །འཕགས་པ་དགྱེས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །སྐར་མ་ལ་དགྱེས་སྤྲིན་རྔ་སྒྲ །སྤྱན་སྡུག་ཞལ་དང་ཤེས་བཟང་ལྡན། །འབྱོར་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བདེ་གཤེགས་གསལ་བ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཡེ་ཤེས་ང་རོ་ནམ་མཁའ་དང་། །མཆོད་སྦྱིན་ང་རོ་ཤེས་རབ་འགོད། །ཡོན་འོད་གཟི་བརྗིད་དྲང་སྲོང་དབང་། །རྒྱལ་བ་བློ་ལྡན་སྤོབས་པའི་ཚོགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་དང་ཟླ་བའི་ཞལ། །ཤིན་ཏུ་གཟིགས་པ་རྡུལ་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་ཏོག་ལྡན་ཞབས། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡུལ་འཁོར་སྤོབས། །རིན་ཆེན་རབ་སྦྱིན་ཟླ་བ་དགྱེས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༧༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཁེངས་པ་མེད་དང་སེང་གེའི་སྟོབས། །དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་གསལ། །བསམ་གཏན་སྙོམས་དང་འཁྲུགས་པ་མེད། །དྲི་མ་རབ་ཞི་ཕྱོགས་མ་བསླད། །བདེ་གཤེགས་མཛེས་པ་ཞལ་བཟང་པོ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཤུགས་གནས་ཡེ་ལྡན་གསུང་དབང་པོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཟབ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས། །མཆོད་ལྡན་མེ་ཏོག་འོད་ཁམས་གསུམ། །མཆོད་གནས་སྒྲ་གཅན་ཉི་མའི་སྙིང་། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ལྷས་མཆོད་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དགེ་བའི་གཙུག་དང་བདུད་རྩིའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བརྟན་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་མཛེས་པར་གཤེགས། །ཉི་མ་ལྟར་གཤེགས་དག་པའི་འོད། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ འོད་ཀྱི་ཤུགས་དང་ཡོན་ཏན་གཙུག །རྒྱལ་བ་དཔལ་རྫོགས་སེང་གེའི་སྟབས། །གྱེན་དུ་འཕགས་དང་མེ་ཏོག་བྱིན། །འོད་དགྱེས་དང་ནི་པདྨའི་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་བཀོད་པ་མཛེས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ གཏི་མུག་མེད་གནས་རྨ་མེད་པ། །ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་བདེ་བར་དགོངས། །གཏི་མུག་མེད་རྒྱལ་ཆོ་ག་མཁྱེན། །དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་མངའ། །མི་མངའ་བ་དང་སྐྱེ་བོ་དགའ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྨ་བྱའི་ང་རོ་མ་ཞུམ་པ། །སྲིད་སྲེད་དྲི་སྤངས་སྤྱོད་པའི་སྟེགས། །ལྷ་མང་སྙན་བསྒྲགས་རིན་ཆེན་སྟོབས། །ཕྱག་ན་པད་བསྣམས་ཞིར་གཤེགས་དཔལ། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་དང་འབྱོར་ལྡན་གྲགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཡུལ་འཁོར་བཟང་དང་མེ་ཏོག་འོད། །སེང་གེའི་ང་རོ་ཟླ་ལྟར་ཤར། །འཇོམས་པའི་མཆོག་དང་མི་གཡོ་བ། །ཕན་ལྡན་གཤེགས་དང་བསོད་སྒྲོན་རྒྱལ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་དང་གཽ་ཏ་མ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ མདངས་སྟོབས་བློ་གནས་རང་བཞིན་དང་། །ཟླ་བཟང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི །མེ་ཏོག་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པར་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་གཟི་སྟོབས་དགེ་བའི་སྒྲོན། །མཐུ་རྩལ་བརྟན་དང་ལྷ་ཡི་སྒྲ །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བདེ་གཤེགས་རབ་ཞི་ཉི་མའི་ཞལ། །ཐར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་དང་རྡུལ་མེད་པ། །སྙིང་པོ་འཕགས་དང་མིག་གི་སྨན། །འཕེལ་མཛད་སྤོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དུས་མཁྱེན་འོད་དང་དྲན་པའི་དབང་། །ཞལ་བཟང་ཐོགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་བགྲོད་སྤྱོད་གསལ་བ། །རིན་ཆེན་དགྱེས་དང་ཆོས་དབང་ཕྱུག །ལྷ་ཐམས་ཅད་པ་བཤེས་གཉེན་ཆེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༨༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རབ་ཞིའི་སྟོབས། །བདུད་རྩིའི་བདག་པོ་ལྷུན་པོའི་འོད། །འཕགས་པས་བསྟོད་དང་སྣང་བ་ལྡན། །གཟི་བརྗིད་འབར་དང་སྣང་བ་གཟིགས། །ལེགས་སྤྱད་རྣམ་སྨིན་ལེགས་དགྱེས་ཏེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ མྱ་ངན་བྲལ་དང་རིན་ཆེན་འོད། །སྤྱོད་པར་ལྡན་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ང་རྒྱལ་སྤོངས་དང་བདུད་བརླག་མཛད། །བག་ཆགས་རྒལ་སྟོབས་མི་ཕྱེད་བློ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་དགའ་བར་མཛད། །ཚོགས་ཅན་གྲོལ་རྒྱལ་དགའ་བའི་འོད། །བྱང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དང་། །ཤིན་ཏུ་བསིལ་དང་ཚངས་པའི་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཏོག །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༢༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སྐྱེ་དབང་མཚུངས་པ་སའི་དབང་ཕྱུག །ཉི་མ་དགྱེས་དང་སྒྲ་གཅན་ཟླ། །མེ་ཏོག་འོད་དང་སྨན་གྱི་བདག །མདངས་མངའ་བ་དང་བསོད་ནམས་དགྱེས། །རྒྱལ་བ་དགའ་སྟོབས་དབྱངས་སྙན་པ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༣༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པའི་དབྱངས། །སྤྱོད་བཟང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློ། །དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་སྙན་པར་གྲགས། །ཏོག་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རྣམ་གྲགས་དང་། །འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལྗོན་པའི་ཞབས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༤༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ གཏི་མུག་རབ་ཟད་དཔག་ཏུ་མེད། །ཟླ་བཟང་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཏོག །བརྟུལ་ཞུགས་བསྟར་དང་མཆོད་པའི་གནས། །མྱ་ངན་ལས་བརྒལ་དགེ་བར་དགྱེས། །འགྲོ་བའི་བློ་གྲོས་དགྱེས་པར་གཤེགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༥༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ བཅོམ་ལྡན་ཞལ་མཛེས་ཨུཏྤ་ལ། །དུལ་གནས་མེ་ཏོག་སྤོབས་མཐའ་ཡས། །དྲང་སྲོང་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་པོ་ལྷ་ཡི་བདག །རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་གསལ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༦༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་བསོད་ནམས་བློ། །སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་གཟི་བརྗིད་ཕུང་། །སེང་གེའི་སྟོབས་དང་མི་གཡོ་བ། །བདེ་གཤེགས་རབ་གསལ་འོད་སྤྱོད་དང་། །གླུ་ཡི་དབྱངས་དང་ཀླུ་དབང་སྟེ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༧༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ འཁོར་ལོ་འཛིན་དང་དབྱིག་གི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཟླ། །དགའ་མཐའ་ཡས་གྲགས་སྤྲིན་གྱི་ཏོག །ཤེས་རབ་འགྲོས་དང་སྤོས་བཟང་པོ། །བདེ་གཤེགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་ལྷ། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༨༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་དང་ནོར་བུ་གསལ། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྒྲོན་མ་དང་། །རིན་ཆེན་ང་རོ་སྐྱེ་དབང་རྒྱལ། །སྒྲ་གཅན་སྦེད་དང་དགེ་བར་མཛད། །སེང་གེའི་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྲགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༩༩༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ དོན་མཛད་མཛད་པ་མཐར་གཟིགས་དང་། །སྲིད་པའི་མེ་ཏོག་མཛོད་སྤུ་ལྡན། །སྤོབས་རྒྱལ་ཤེས་འབྱེད་ང་རོ་དང་། །སེང་གེའི་མཆེ་བ་མཛེས་པར་གཤེགས། །བསོད་ནམས་དང་ནི་ཆོས་སྒྲོན་གདུགས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༠༠༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚརྎ སྨོན་ལམྎ ས་ལམྎ གང་འདུལྎ ཤིས་ལྡན་ཡུལ་འཁོར་མྱ་ངན་མེད། །བློ་གྲོས་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ལྡན། །ཆོས་སྒྲོན་སྤྱན་དང་ཤིན་ཏུ་གཟིགས། །ཤུགས་འདོར་དང་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་བརྟན་པའི་དབྱངས། །སངས་རྒྱསྎ མཛད་པྎ ཨོཾ་བུདྡྷྎ ༼༡༠༡༽ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་བདེ་ལྡན་དོན་གསུང་དང། །དགྱེས་པ་གསལ་བ་སེང་གེའི་ཞལ། །གཙུག་ཕུད་བདེ་གཤེགས་སྣང་མཛད་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེམས། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འདིར་སེམས་དཔའ་གཉིས་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བསྡུས་པ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཙཀ་ལི་གསུམ་དུ་བསྡུས་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བ་འཇིག་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་པ་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་དབང་ཆོག་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་རཏྣའི་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་བསྐལ་བཟང་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆད་ལྷག་བསལ་བའི་མཚན་འབུམ་ཉིད་གཞིར་བཞག །མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལའང་མཚན་སྡོམ། རྒྱས་བཤད། སེམས་བསྐྱེད་སྐབས་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཟུར་ཁྱད་བཞུགས་པ་ཚོད་དཔོགས་དཀའ་བས། སྐལ་བཟང་རྒྱན་ཕྲེང་སོགས་ལའང་བསྟུན་ཏེ་རང་བློས་གང་དཔོགས་གཙང་དག་གི་ཁུལ་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདིའི་ནང་སངས་རྒྱས་བཅུ་ཚན་བརྒྱ་དང་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་བཅུ་ཡིན་ཚོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅུ་ལྷག་པོ་བྱུང་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་སྟོང་དབང་དང་དེའི་མཚན་བཀོད་དག་ལ་ཞལ་གྲངས་ཁ་གསལ་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འདུག་ཅིང་། འདི་དང་མཚན་གྱི་གོ་རིམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། འདིར་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་འཇོག་པ་ལས་ཐབས་མ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་འདིར་གླེང་བའོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).