Terdzo-AI-018-1

Download PDF

རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་

rin chen gter gyi mdzod la ched du brjod pa ngo mtshar rna ba'i rgyan

by  ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Fourteenth Karmapa Tekchok Dorje)
Volume 60 (ཨི) / Pages 723-732 / Folios 1a1 to 5b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	Karmapa, 14th. rin chen gter gyi mdzod la ched du brjod pa ngo mtshar rna ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 723-732. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karmapa, 14th;
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 729: ཅེས་པའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་འཛིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས། མདོ་ཁམས་ཀརྨ་དགོན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ལྕོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག་ Second colophon page 731: ཅེས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྨོན་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ཟད་བསྟར་བ་འདིའང་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ལམ། མིང་གཞན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་སྤར་ལ་འཁོད་པར་ཉེ་བའི་སྐབས་༧་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་འབྲུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་ཕུལ་བའི་བྱེད་པོར་མཆིས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་གུས་པས་བརྗོད་པ་ཡཱ་ཐ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 729: ces pa'ang rin po che gter gyi mdzod la ched du brjod pa ngo mtshar rna ba'i rgyan zhes bya ba 'di ni/_dpal rgyal dbang karma pa'i skyes rabs kyi phreng ba bcu bzhi pa'i mtshan 'dzin theg pa mchog gi rdo rjes/_mdo khams karma dgon gyi chos grwa chen por lcogs par bris pa dge legs kyis sa chen khyab par gyur cig Second colophon page 731: ces pa'i ched du brjod pa'i smon tshig gi phreng ba nyung zad bstar ba 'di'ang rtsod dus kyi thub dbang gnyis pa 'jam mgon rdo rje 'chang rnam pa gnyis kyi zhal snga nas gtso bor smros pa'i/_dpal ldan bla ma mkhas shing dngos grub brnyes pa du ma'i bka' drin gyis mdo sngags rig gnas dang bcas la cung zad blta ba'i blo gros yangs pa karma bkra shis chos 'phel lam/_ming gzhan blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs 'jam dpal dgyes pa'i blo ldan zhes bya bas chos mdzod chen mo 'di spar la 'khod par nye ba'i skabs 7 'jam mgon chos rje'i bka' bzhin 'bru dag gi sri zhu phul ba'i byed por mchis pa'i skabs shig tu gus pas brjod pa yA tha sid+d+hi rastu
Notes	Front left-side note: ched brjod Back left-side note: gter mdzod ched brjod karma pa bcu bzhi pas; gter mdzod ched brjod bkra shis 'od zer
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་རྟག་གནས་པའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ལྗོངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་གར་རོལ་པ། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་འགྲོ་འདི་སྲུངས། ༡ །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དེས། །འཕགས་བོད་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པས་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན། །གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱིན་མཛད། ༢ ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་ཆེན་འདིར། །རིགས་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་པས། །དམ་ཆོས་ཁྲི་གདུགས་ཁོར་ཡུག་བར་དུ་བརྡལ། ༣ །སྤྲུལ་པའི་ལོ་པན་བརྒྱ་རྩའི་གཙོར་གྱུར་པ། །མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོ་པན་ཆེན་བི་མ་ལ། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡི། །བཀའ་དྲིན་སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་རྫོགས་མ་གྱུར། ༤ །དེ་ཚེ་མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི། །བསྟན་པ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་གསལ་ལོ་ཞེས། །མཉམ་མེད་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད། ༥ །མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་སྒྲུབ་ཆེན་སྡེ་དྲུག་སོགས། །རྨ་གཉགས་གནུབས་སོ་ཟུར་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་ལས། །སྨིན་གྲོལ་མཁའ་མཐར་བརྡལ་བའི་བསྟན་པའི་གཞུག །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྩལ་འཆང་དེ་ཡིས་བསྐྱངས། ༦ །དེ་དུས་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་མ་བབས་ཤིང་། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་དགོངས་པ་ཡི། །པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་གཅེས་མཛོད་མཐར་ཐུག་རྣམས། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁར་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། ༧ །དུས་ལ་བབས་ཚེ་པདྨའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་ལས་གཏེར་འབྱིན་ཅིང་། །ལ་ལས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བརྩོན། །ཀུན་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་ཉིད། ༨ །སྔོན་ཆད་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་དུ་མ་བྱོན། །ད་དུང་བྱམས་མགོན་བསྟན་པ་མ་ཤར་བར། །ཡུལ་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཡུལ་ཕྲན་གཏེར་ཕྲན་རེས། །གསང་སྔགས་སྟོན་ཅེས་ལུང་མང་རྣམས་སུ་འབྱུང་། ༩ །འོན་ཀྱང་བོད་འགྲོ་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང་། །རྟེན་འབྱུང་དབང་གིས་གསར་ཆོས་བརྡོལ་ཙམ་ནས། ཁུངས་བཙུན་བྱིན་རླབས་གཟི་ལྡན་གཏེར་རྙིང་སོགས། །ཕལ་ཆེར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མནལ་བར་གྱུར། ༡༠ །སྐྱེས་མཆོག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ན། །གཏེར་ཆོས་རེ་རེའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་གནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྐྱེད་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། ༡༡ །དེང་སང་དུས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་སྡིག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད། །གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་ཅིང་འདུན་མ་ཚེ་འདི་གཉེར། །བླུན་རྣམས་སྐྱོ་མ་སྔས་བཙན་ཕ་ཕོར་གཙང་ལ་ཞེན། །ཟབ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་ཀ་དག་ཟད་སར་འཁྱོལ་ལ་ཉེ། ༡༢ །འདི་འདྲའི་དུས་སུ་བསྟན་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལ་སྐྱོ་བ་མི་མངའ་ཞིང་། །ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་གང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ༡༣ །ཟབ་པའི་གསང་མཛོད་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི །སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མོད་ནུས་པ་དང་འཚམ་པར། །གསང་བ་འཛིན་པའི་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་བཙས། ༡༤ །དེ་ཕྱིར་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནས། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་བྱོན་པའི། །མཆོག་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གླིང་པ་ཉི་ཤུ་དང་། །དྲི་མེད་སྡེ་ལྔ་ནུས་ལྡན་ཉི་ཤུ་གཅིག ༡༥ །གཙོར་གྱུར་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཚད་ཐུབ་ཏུ། །གྲགས་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་། །གདམས་ངག་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་སྣ་ཚང་བ་བཅས། །རིན་ཆེན་རིགས་འདུས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འདི་གྲུབ། ༡༦ །ཨོ་རྒྱན་ཆེས་བསྟན་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཞུང་བཞིན་སུ་དང་སུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱ་བའི་ཡུལ། །ང་སྤྲུལ་ཡིན་ཅེས་ཚད་མའི་ལུང་ལས་འབྱུང་། ༡༧ །པདྨའི་ཆོས་ལ་མོས་ཀུན་གུ་རུ་ཡི། །ཞལ་མཇལ་སྨོན་ལམ་ཐེབས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན་ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་ནས་གདམས། ༡༨ ཁྱད་པར་གསང་མཛོད་འདི་བསྐྲུན་རིག་པ་འཛིན། །ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ། ༡༩ །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་གཟིགས་གཞན་ཡང་དགོངས་པ་མཐུན། ༢༠ །དེ་མཚུངས་ཤེལ་ཕུག་གསང་བའི་ལུང་བྱང་ལས། །ཕན་ཚུན་གབ་སྤྲད་བཻ་རོའི་སྐྱེ་བ་ནི༔ བློ་གྲོས་མིང་ཅན་དེ་ལ་བདག་པོ་སྤྲོད༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གསར་ཤོག་སེར་ཕལ་མོ་ཆེར། ༢༡ །བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཆད་རྩོམ་བཀའ་བབས་པར། །ལུང་བསྟན་གཏེར་ཆེན་རྗེ་ཡིས་བླ་མར་བཀུར། །ཟབ་ཆོས་ཆོག་བསྒྲིག་དབང་བར་རྗེས་སུ་གནང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་ནི་དེ་མཚུངས་གཟེངས་བསྟོད་བྱས། ༢༢ །ཐུན་མོང་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པར་ཡང་། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ལ་དབང་བའི་མཚན་ཉིད་ཚང་། །ལྷག་པར་དད་ལྡན་རེ་མདུན་པད་འབྱུང་རེ། །དངོས་སུ་བཞུགས་ཞེས་ལུང་ཉིད་མི་བསླུ་བས། ༢༣ །རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་གམ་ཉིད་དུ། །བྱོན་ནས་གང་གིས་སྔར་ཕན་མ་སྙེད་པའི། །གཏེར་རྙིང་མང་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཐོས་པ་དང་། ༢༤ །སྔོན་ཆད་གཏེར་ཁ་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པའི། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཀློང་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ལ་སོགས། །སོ་ཟུར་གནུབས་རྣམས་སླར་ཡང་བྱོན་འདྲ་བའི། །ངོ་མཚར་གཞུང་གདམས་མང་པོའི་མཛོད་སྒོ་འབྱེད། ༢༥ །གཏེར་ཆེན་གང་གིས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་བཅས། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་ལ་གནང་བ་ཞུས་པར་ཡང་། །ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཤུགས་ཡིན་པས། །ཅི་འདོད་བསྡུ་བར་རུང་བའི་བཀའ་ལུང་ཐོབ། ༢༦ །དེ་ཕྱིར་དབང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངོར། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི་རུ་གང་བཞུགས་པ། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་འདེད་རུང་བས། །བརྒྱུད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་མ་དགོས་མོད། ༢༧ །སྣང་ཚུལ་དུ་ཡང་བརྒྱུད་པ་ཡོད་ངེས་ཤིང་། །དམ་སེལ་བསླད་མེད་ཁུངས་བཙུན་ལེགས་བསྡུས་པ། །འདི་ནི་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་བཞིན། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། ༢༨ །དེ་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་སྐལ་བཟང་རྣམས། །འདི་ཉིད་འབྲི་དང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས། །བློ་ནུས་འཚམ་པར་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་པར་ངེས། ༢༩ །དུས་མཐར་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། །ལེགས་བཤད་འབྱུང་ཀུན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིན་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་གཏེར་མཛོད་འདི་ཡང་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །འཚོ་གཞེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤོག ༣༠ །འདི་མཛད་པོ་ཡང་སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེར་བརྟན། །ཆོས་མཐུན་མཛད་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཉིད་གྱུར་ཅིག ༣༡ །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྣ་གཅིག་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་། །ཚེ་དབང་འཆི་མེད་པདྨས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཇལ། ༣༢ །མཐར་ཐུག་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སུ། །སད་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་རུ། །ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག ༣༣ །ཅེས་པའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་འཛིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས། མདོ་ཁམས་ཀརྨ་དགོན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ལྕོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སརྦ་སིདྡྷི། འོད་དཔག་མེད་མགོན་གང་འདུལ་རོལ་རྩེད་ལས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གར་དུ་སྐུར་བསྟན་པ། །གངས་ཅན་སྟོན་པ་པདྨ་ཀཱ་ར་རྗེ། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་གསང་ཐེག་པའི་ཀླུང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་མགོན་དེ་ཡི། །རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་མ་དྲོས་ལས་འོངས་པ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡོལ་གོར་གཏམས། །འགྲོ་འདུལ་དུས་བབས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱི་ཁོ་ལག་རྫོགས་པ་ལས། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མངོན་སུམ་དུ། །སྣང་མཛད་ཚད་མ་ཚར་དུ་དངར་བྱོན་པའི། །ཟབ་གཏེར་ཚད་མ་མཆིས་སོ་ཅོག་ཀུན་གྱི། །རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་མཆོག་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྔ་འགྱུར་པདྨའི་རིང་ལུགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི། །དགོས་འདོད་འཇོ་བའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་བསྐྲུན། །པདྨའི་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །འགྲོ་མང་ངལ་འཚོ་སྟེར་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ། །འཇམ་མགོན་མཆེད་ཞལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ། །གང་དག་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་སུ་མི་རངས། །གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་དགོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་འདིར་འདུས་འདིར་ཚང་བ། །སྔ་འགྱུར་སྐྱེས་མཆོག་ཀུན་མཐུ་བཟླུམས་པ་བཞིན། །པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད། །འདི་ལ་སྔ་འགྱུར་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ཞུགས་ཏེ། །ཟབ་གསང་བསྟན་པའི་ནོར་གྱིས་ཕོངས་མེད་དུ། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་འགྲོ་ལ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་རང་བློའི་སྐྱོན་གྱིས་བསླད་པ་ཡིས། །མི་གུས་བློ་གྲོས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མས་དོན་སྙིང་ལོས་ཀྱང་ལེན། །དེ་ཕྱིར་རྩོད་མེད་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་རྣམ་འཚེ་བའི། །ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་འཚུབས་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པའི། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མུན་པའི་ཕྲེང་བ་ཡང་། །ལེགས་བྱས་ཉི་མའི་མཐུ་འདིས་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཨོ་རྒྱན་དངོས་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ། །ཞབས་བརྟན་མཛད་ཕྲིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །འདིར་འབྲེལ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །རྗེས་གཟུང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་སྣོད་འགྱུར་སོགས། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་བདེན་ཚིག་གི །གངྒཱར་བདག་སྨོན་ཟེེགས་མའང་སིམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྨོན་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ཟད་བསྟར་བ་འདིའང་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ལམ། མིང་གཞན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་སྤར་ལ་འཁོད་པར་ཉེ་བའི་སྐབས་༧་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་འབྲུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་ཕུལ་བའི་བྱེད་པོར་མཆིས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་གུས་པས་བརྗོད་པ་ཡཱ་ཐ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).