Terdzo-SHA-022

Download PDF

ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་

kun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jangchub Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)
Volume 27 (ཤ) / Pages 473-491 / Folios 1a1 to 10a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 473-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Byang chub gling pa
Cycle	Kun bzang thugs gter ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang 'di rgyun shin tu dkon cing rnyed par dka' bas zhabs tog tu dmigs pa'i lhag bsam bzang pos/_rje bla ma'i phyag bzhes ma 'khrul bar blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod byang gling yang phur tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འཆི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །འཁྲུལ་པས་གཡོ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྨན་མར་བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། དང་པོ། ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན་ཏེ་རྒྱུ་གཉིས། རྩི་མར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་རྐྱེན་གསུམ། ཤུག་འབྲུ་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་མཚེ་མཁན་དཀར་ཏེ་བདུད་རྩི་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ཚ་བ་གསུམ། རྡོ་ཁབ་ལེན། ཆོས་སྨན་བཅས་ཁ་ཚར་བཏབ་ནས་ལག་ལེན་གཞུང་གསལ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་། བུམ་རྫས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་བཤམ་བཀོད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་དབང་རྒྱུན་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར། རིན་པོ་ཆེའམ་བནྡྷ་མཚན་བཟང་དུ་གོང་སྨོས་བཅུད་ལེན་རྫས་སྦྱར་གྱི་རིལ་བུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ཚང་བ་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་བ་དང་འདིའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་ཞི་བར་བསྙེན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་བཞུགས་གསོལ། བརྟན་བྱེད། ཟིལ་གནོན། ཕྱག་བཅས་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་དང་། ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སོགས་གསང་ནན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་རུ་ལུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡུམ་ཡང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས༔ གསལ་དྭངས་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ལྡན༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཛིན༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡུམ་བཞི་གཙོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུར་བཞད༔ གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ན༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གཡོན་ན་འོ༔ ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་ནཱི་ལ་དཎྜ་ནི༔ སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་འོ༔ གློ་འབུར་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་ཐོ་བ་དང༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་དོག་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར༔ མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིངས་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོ་ཟུ་ལ༔ གཟའ་སྐར་མང་པོའི་མཐའ་ཆག་བཏབ༔ ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཐོད་ཀོར་ཅན༔ ཚེ་དཔལ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་སེར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ གཡས་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཚེ་བདག་ཚེ་ཡི་ལས་མཛད་བསྒོམ༔ ལྷ་སྣམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་དང་ནགས་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འཛིན་ལྷ་རྣམས་དང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་རྣམས་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ མགྱོགས་མ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསམ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་ཅན༔ ལི་དྲི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པར་བསྒོམ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཁྱིའི་གདོང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། སྲོག་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ལག་ནས་འཕྲོག༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཀུན༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་བསྟིམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྫས༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་འོད་དུ་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མའི་འོད་ལྔར་ལྡན༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བརྟན་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདིས་མཚོན་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དབང་སྒྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྐུ༔ སྲ་བརྟན་ནོར་འཛིན་དབང་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་འགགས་རང་གསལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་སྐུ༔ མཉེན་འཁྲིལ་ཆུ་ལ་དབང་སྒྱུར་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ རཏྣ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ནི་མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ༔ གསལ་འབར་དྲོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ན་བཟའ་དཀར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་རྟོག་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པདྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྐུ༔ ཡང་གསལ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་འདུལ་དབང་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བར་སྦྱོར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གདུག་པ་འདུལ་བར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྡུས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ འདིར་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ལ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཏགས་པའང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་མ་ཚོགས་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ཉི་མའི་འོད༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐེ་རགས་ཞིང་ཆེན་བ་སུ་ཏ༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་ཚེ་རྣམས་འཕྲོག༔ ཞིང་ལ་སྟོབ་ཅིང་འཐབ་ཚུལ་སྟོན༔ ཚེ་བཅུད་འཛིན་བྱེད་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་གསང་བའི་གཟུངས༔ ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མིག་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་རལ་པས་སྲིད་པ་སྒྲོལ༔ ཆགས་པའི་ཕྱག་གིས་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩིའི་མཆི་མས་སྐྱེ་འགྲོ་གསོ༔ ཙིཏྟའི་ཞགས་པས་མུ་སྟེགས་སྒྲོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འགུགས་བྱེད་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ འདྲེན་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན༔ འབེབ་བྱེད་སྔོ་ལྗང་དྲིལ་བུ་མ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་དབང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མངའ་རི་ལ་སྟོད་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་འགྲམ་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་སྨན་མར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ན་ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་དྭངས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རུ་ལུ་སོགས་གཙོ་སྔགས་དང་། བཟླ་སྔགས་པུཎྱེའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་གཟི་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག །ཚེ་འགུགས་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་ཚང་བ་བཏང་། གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པའི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ༔ ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་ཀྱི༔ སྟེང་གི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ནང༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཚེ་སྩོལ་དབང་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ལྡན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་མཐུ་སྩོལ་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་གཟི་བྱིན་སྩོལ༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ར་ས་ཡ་ན་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་ནགས་ལྷ་མོ་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་སྨན་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་སྔར་ལྟར་དང་། ཚེ་གཟུངས་པུཎྱེ། ཚེ་འགུགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར། སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དབང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་བྱིན་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མྱོང་བར་ཞུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་དུ་གཞུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲོག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་འཚེར་འོད་འབར་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཅུས་ཚངས་བུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཡ་མནྡྷཾ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་རཀྵཱ་ཧཾ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལེན་པའམ། སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །ནང་གི་སྒོམ་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྒྲོལ་མ་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).