Terdzo-WA-001

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་

tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i phrin las kyi rim pa chu 'bab kyi khrigs su bsgrigs pa 'chi med srog sgrub

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub rgyal ba 'dus pa)
parent cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba)
Volume 20 (ཝ) / Pages 1-23 / Folios 1a1 to 12a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i phrin las kyi rim pa chu 'bab kyi khrigs su bsgrigs pa 'chi med srog sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 1-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Tshe sgrub rgyal ba 'dus pa ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་
Parent Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ལ་སྒྲིག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཏེར་གཞུང་ལ་གཞན་ནས་སབ་དགོས་མང་བས་ཁ་སྐོང་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས། དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུར་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་གཞུང་ཚིག་འགའ་ཞིག་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་རི་ངོགས་སུ་སྦྱར་བ་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	'di la sgrig chags med cing gter gzhung la gzhan nas sab dgos mang bas kha skong dkyus su bsdebs/_dbang sgrub lta bur khyer bder dmigs nas gzhung tshig 'ga' zhig tshig sna cung zad bsdus nas bklag chog tu/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag 'chi med bdud rtsi rgyun 'bab kyi ri ngogs su sbyar ba nongs pa gang mchis rtsa gsum spyan sngar bshags so/_/dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod zhig gling tshe sgrub rgyal 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བཅོམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མེད་གནས་བཞུགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །མཚོ་སྐྱེས་རིག་པ་འཛིན་སྐུར་བསྟན་ལ་འདུད། །དེ་བྱུང་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། ཁམས་དབང་མོས་པའི་ས་གཞིར་ཁྱབ། །ཐར་པའི་སྲོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་བསྟན་འདི་རྨད། །ཚེ་རྒྱུད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྙིང་པོ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུར་འབྲེལ་ན་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མདུན་རྟེན་ཚེ་བུམ་ཚེ་རྫས་རིགས། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་མཐུན་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་ཆོག །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །པདྨ་ནོར་བུ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཆོས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །གློ་བུར་ནད་གདོན་འཆི་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རླབས་ཆེན་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་མགོན་པོས་བདག་བཟུང་མཛོད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེན་ཟད་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པར༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ དལ་ཡམས་ནད་བདག་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདུད་རྣམས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དམ་འཇིག་ནུས་ན༔ མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྐྲད་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འབར་བ་དབང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་དམར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ར་བ་གུར༔ མེ་དཔུང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ འབྱུང་རླུང་སིར་བུ་ཙམ་ཡང་ཐར་མི་འགྱུར༔ མཚམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་སྲུང་གུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དངོས་གྲུབ་ས་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཛཿཛ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལས་ངན་དབང་གིས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ གཉིས་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ལས༔ རླུང་མེ་ཆུ་ས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་དཀར་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱང༔ ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་ལྔར་གྲུབ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་ལྔ་ལྡན་གདུགས་ཏོག་རི་དྭགས་མཛེས། །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱན་བཀོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདོད་སྣམ་མཆོད་ལྷས་གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་མཐའ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ རྨ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་སྨད་གཡོགས་དར་ལྗང་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ཚངས་སྐུད་མཛེས་པར་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཨཀྵོ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་མན་ཤེལ་བུམ་པའི་ནང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་གྱེན་བསྒྲེང་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར༔ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བུདྡྷ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ དཀར་སེར་མཐིང་ལྗང་སྐུ་མདོག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་བཞི་ཡང༔ དཀར་དམར་སྔོ་ལྗང་སེར་སྔོ་དཀར་ལྗང་མདོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅོད་པན་མཛེས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་ནི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དར་ཟབ་ཡུག་གོན་རས་དཀར་ན་བཟའ་མཛེས༔ ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་འོ༔ སྒོ་བཞིར་བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མཛེས་པས་བརྒྱན་པ་འོ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་སྟེང་རྣམས་སུ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དང༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གི་ལྷ་ལ་སོགས༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ པཉྩ་ལི་ཀཱ་འཇམ་དྲིལ་གདན༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་རང་བཞིན་མཆིས་པ་ཀུན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ གསེར་རི་བདུན་དང་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཎྜལ་དམ་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་དུག་གསུམ་རཀྟ་དང༔ ཛ་གད་ཆང་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་ དྷརྨ་ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་རཀྟ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ཕྱག་འཚལ་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་བཞིར༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་མ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས༔ བསྟོད་འོས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བགེགས་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བ། ཧྲཱིཿའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཡར་ཉམས་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་། དྭངས་བཅུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་མ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཁ་རྐྱང་ལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་བྱིན་རླབས་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ལས༔ སྣུམ་འདྲིལ་ཧྲཱིཿདམར་མདངས་ལྡན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་འདས་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་སྡུད་བཞིན༔ ཚེ་རྫས་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྟིམས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿནི༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ནང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་ཀླུ༔ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང༔ དབང་ལྡན་ལྷ་དབང་ས་བདག་སོགས༔ མ་རུངས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ནི༔ ཚེ་ཉམས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲིང་ཞིང༔ བླ་ཉམས་ཀུན་གྱི་བླ་ཁུག་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་སྟིམས༔ འགྱུར་མེད་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྦ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི། ཨོཾ་སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཨཱཿགསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། སྐབས་འདིར་གཏེར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ རཾ་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང༔ ཨཱཿཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་བཀང༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡཾ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཁ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རུས་པ་ཀླད་པ་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་བཅས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་དྷཱ་ཀི་ལྷག་ལ་རྔམས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་དམ་ཚིག་གི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་གིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང༔ ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕུལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ རྟ་སྐད་ཙེར་ཙེར་ཐེངས་གསུམ་འདུར་གླུ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་རྩལ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་རྩ་རུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེ་འུའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མར༔ བཀའ་བསྒོས་མནའ་བོར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མར་ལུང་བསྟན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀའ་གཏད་བྱིན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པས་བཀླུབས༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་སྤྲས༔ གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་རྐྱང་འབྲོང་སོགས་འཆིབ༔ བྲན་གཡོག་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསྐོར༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཟས་སྐོམ་ཤ་ཁྲག་གསེར་སྐྱེམས་རོལ༔ ལས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བུམ་ཆུ་ཚེ་རྫས་མྱང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྙེན་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟར་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཅིག༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་དུ་ཉེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས་ལ་ཁད༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱང་ཐེམས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་པས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ལས། མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། རང་ལུས་འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་གཉེར་བྱང་གཏད༔ གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནད་ཟབ་དོན་འདྲིལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་འདུས་ཀྱི། །རྩ་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །འཕེལ་རྒྱས་བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ལ་སྒྲིག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཏེར་གཞུང་ལ་གཞན་ནས་སབ་དགོས་མང་བས་ཁ་སྐོང་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས། དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུར་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་གཞུང་ཚིག་འགའ་ཞིག་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་རི་ངོགས་སུ་སྦྱར་བ་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).