Terdzo-AA-056

Download PDF

དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་

dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor mkha' 'gro'i sgrub thabs

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 291-299 / Folios 1a1 to 5a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #56 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor mkha' 'gro'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 291-299. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
Wylie Colophon(s)	gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge
Notes	Front left-side note: nang skor mkha' 'gro Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (1)

[edit]

༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ། ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་སྒོམ་པར་ཤར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ རོལ་པ་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ སྐྲ་གྲོལ་ཐོར་གཙུག་ནོར་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཇའ་འོད་ཀློང༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་མཆན་གཡོན་བརྟེན༔ ཕྱི་རོལ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནམ་མཁའི་མདངས༔ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གསེར་འོད་འཚེར༔ རྨོངས་པར་བྱེད་མ་ཟླ་ལྟར་དཀར༔ སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ སྒྲོལ་བར་བྱེད་མ་མརྒད་མདོག༔ གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་དབྱིངས་ཐིམ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་དང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ ཡང་དག་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི༔ ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཟུར་དྲུག་མཆོང་གུར་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ བཾ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི༔ ནཱ་ད་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བར་བསམ༔ ཨཱོྃ་བཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསྙེན་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ ཨེ་བསྣོལ་ཟུར་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བཾ་གྱིས་མཚན༔ རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཤར༔ ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ༔ ཡཾ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སེར༔ ཧཾ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་མ་དཀར༔ ལཾ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་སེར༔ རཾ་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད་མ་ལྗང༔ ཧཱུྃ་ནི་གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག༔ ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་སྔགས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་རྣམ་དག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ལྟ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྙེས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབར༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཉིད༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་འབར་བར་བསམ༔ ཨཱོྃ་བཾ་ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཐུན་མཚམས་སིནྡྷུ་ཆང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་མཆོད༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཁྲི་ཕྲག་བཞི༔ བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ གསལ་ཞིང་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འགྲུབ༔ ལས་སྦྱོར་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ༔ མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང༔ དར་སྣ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཀང༔ རང་གི་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་དབུས༔ ཀེང་རུས་བརྩེགས་པའི་རི་བྲག་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཛ་དྷཱ་ད་གསུམ་ལས༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ༔ དམར་མཐིང་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ ཐ་མ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨ་ཉི་མ་བཾ་རོའི་སྟེང༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྟོབས་ལྡན་མའི༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་ལས་རང་འདྲ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཅུད༔ མདུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཛ་ཧ་ན་དྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཚན་མ་ཐོབ༔ རྟགས་མཚན་འགྱངས་ན་སྔགས་ཤམ་གདགས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སྡུས་སྡུས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འོད་དང་སྒྲ་སོགས་རྟགས་མཐོང་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གསང་སྟེ་བཅང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་འབར་གཡོ་བརྟན༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ བཻ་རོ་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ དཔེ་རྒྱུད་འཆོལ་བར་བསྟན་པ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚིག་གི་རྒྱུད༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་སོགས༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང༔ ལས་སྦྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ཚེ༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ཕྱི་རུ་བཀོད་པ་ནི༔ མདུན་དུ་ཟངས་ཀྱི་མཎྜལ་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བ་རུ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དགོད༔ དེ་སྟེང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུའི་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ༔ བཾ་དང་རྩིབས་དྲུག་ཨེ་ཡཾ་སོགས།སྔགས་བཅས་བྲི༔ ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་སྔགས་བཟླ༔ ༈ ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་དགོད་པ་ནི༔ དར་རས་གྲོ་ཤོག་དམར་པོ་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང༔ རང་བྱུང་ཅུ་གང་སིནྡྷུ་ར༔ མཚལ་དང་སྦྱར་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནི༔ ཟུར་དྲུག་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི༔ ལྟེ་བ་རྩིབས་ལ་ས་བོན་དང༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྔགས་མཐར་ཤམ་བུ་འདི་སྤེལ་བྲི༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༔ གསུམ་པ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བརྒྱན༔ འབྲི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་ནས་ཀྱང༔ རབ་གནས་མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བཅང༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཟླས་པར་བྱ༔ ༈ གསང་དཀྱིལ་སེམས་ལ་དགོད་པ་ནི༔ མཚན་མེད་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་སྟེ༔ ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་འོག་གི་རླུང༔ ཡིད་ཙམ་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་བསྐྱིལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཀག་ཅིང༔ ཁྱད་པར་མིག་འབྲས་མི་གཡོ་བར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཧ་རེ་གཏོད༔ གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མཐར་ཐུག་རང་སེམས་མ་བཅོས་པ༔ དུས་གསུམ་སྤྲོས་ལས་འདས་པའི་ཀློང༔ མི་རྟོག་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱངས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་སྟེ༔ མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རང་ངོ་སྐྱོངས༔ དེ་ནི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ འདི་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་དབང་བསྐུར་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླ༔ སྣོད་ལྡན་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་བསྲུང༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་གདབ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་དང༔ སྡོམ་གཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ༔ གསང་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨཱོྃ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཐའ་རྟེན་བཟླས་པའི་ལུང་ཡང་འབོགས༔ སིནྡྷུའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བ་བཞི༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ སིནྡྷུ་ར་མཎྜ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧོ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ངང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཀློང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་སྨིན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཕེབས་ནས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).