Terdzo-ZA-035

Download PDF

ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་

yang zab rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po'i bsnyen yig mdor dril du bkod pa zab gsal bdud rtsi'i snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drime Kunga, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po)
Volume 22 (ཟ) / Pages 801-817 / Folios 1a1 to 9a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #35 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. yang zab rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po'i bsnyen yig mdor dril du bkod pa zab gsal bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 801-817. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul; འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Dri med kun dga'
Cycle	Yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་བརྩོན་རིགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དང་ལྡན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ལ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པའི་དོན་བཞིན་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang chos mdzad sgrub brtson rigs kyi skal bzang dang ldan pa karma tshul khrims dpal sgron la rje bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba bstsal pa'i don bzhin don gnyer chen pos bskul ba'i slad du/_zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan du dbugs dbyung thob pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod dri med kun dga'i thugs chen
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གང་ལ་བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དགོད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཟབ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །ཐོས་པས་ཆོག་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ངོ་། །དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལའང་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་འདི་སྐབས་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེར་མི་དགོས་ཀྱང་། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་གྱི་སླད་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་དམ་རྫས་བཟའ་བཅས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆུས་རང་ལུས་དང་གནས་ཁང་དག་པར་བྱ། སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། གཏེར་གཞུང་ལེའུ་དང་པོ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་པ་བཟུང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། མངོན་རྟོགས་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། བར་རླུང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ལ། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེ་དང་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་སྦྱང་། མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་མཚན་ལྡན་ལ་ཡིད་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ཉིད་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ན་རང་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་ལྷར་བསྒོམ། དེའང་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལམ་མེར་ཤར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། བརྟན་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་། སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ། རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ང་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བཟུང་། སྐབས་རེར་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད་དུ་བརྡ་དང་རྟགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཞལ་གཅིག །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཕྱག་བཞི། རྩ་ཕྱག་དང་པོས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་ལོངས་སྐུ་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དམར་པོ། ཞབས་གཉིས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གྱི་རིགས་བཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི། གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན། འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དོན་དྲན་པས་ཀུན་བརྟགས་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག །སྐབས་སུ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་གདབ་པ་དང་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ། རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་གཏོར་མགྲོན་རང་ལ་བསྟིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གྲུབ་ནས་ཐོག་མར་རྟེན་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་གཞུང་གསལ་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱས་པ་བླུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདལ་བ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཀོད། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་སྦྱར་བ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དངོས་སམ་མ་རྙེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས་ལ་གསེར་གྱིས་ཧྲཱིཿབྲིས་པ། དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པ་བཅུག །དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ལ་ཐོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་རུང་དུ་གདན་ལ་བརྟན་པོར་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་ལ་གྲོགས་བཅོལ། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་མཆོད་རླབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དགོས་སོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་། ཁྱད་པར་མཆོད་པ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ སོགས་དང་། ཐུན་མོང་གཏོར་འབུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས། དཀར་བགེགས་ཐུན་དང་པོ་ལས་བསྐྱར་མི་དགོས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་དཀའ་བས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །འདི་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས་ཤིང་བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཚར་རེ་བཏགས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་དང་སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཐེམས་པར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླ། འདི་སྐབས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མོས་པས་ཆོག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་གྲོལ་རན་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་སྔར་ནས་བཀོད་ཟིན་པས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་གསར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཡུན་ཚད་ཞག་བདུན་དུ་གསུངས་པས་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་དང་བཅས་པས་བསྙེན་རྒྱུན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ཡང་། རང་ཉིད་ཁོ་ནས་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་དུ་འཁྱོངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཏང་ལུགས་སྔར་ལྟར་ལ་ཉིན་དང་པོར་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བཏང་། བསྙེན་རྒྱུན་འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་དང་། གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཐུན་བཞི་བྱ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་གྲུབ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། དངོས་གཞི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སོགས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་བྱས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་མྱང་གྲོལ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ལ། ཁ་སྐོང་དང་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། འདིར་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཞག་ལ་འགུགས་གཞུག་ཕུར་གདབ་ཐུན་བྲབ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་སྤོས་བཏུལ་ལ་བྱིན་འབེབ་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་དང་མཆོད་རླབས་མན་ཆད་བསྐྱར། དགོང་མོ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། རང་ཁོ་ནས་ཐུན་བཞི་བྱེད་སྐབས་སྲོད་ཐུན་གཤམ་དང་། ཉིན་མཚན་ཐུན་གསུམ་བྱེད་སྐབས་དགོང་ཐུན་དང་ཐོར་ཐུན་གཤམ་དུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་མ་ཆག་པ་དགོས་ཤིང་དེ་སྐབས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེའང་སྦྱར་དགོས། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་མི་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱ། གྲོལ་བའི་སྔ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ལ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་བསྣན་ལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཚང་བའི་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྲིན་ལས་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཤམ་ཅན་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ལ། ཁ་སྐོང་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སོང་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་ཡོད་ན་གྲོལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱོང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབང་བླང་ཞིང་རིལ་བུ་ཁོང་དུ་མིད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། བསྙེན་རྒྱུན་ཡོད་སྐབས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱེད་པའང་ལེགས་སོ། །ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ལ། ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་ཤིང་ཞག་ཤས་གནས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། གཞུང་གསལ་འཁོར་ལོ་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་བལྟབས་ལ་འཆིང་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་། མདུན་སྟེགས་ཁར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྦྱོང་། ཕུང་པོ་ཚོགས་གསོག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། དངོས་གཞི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སེམས་འཛིན་ཅི་རིགས་པ་བྱ། བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ། བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་ཁོ་ན་བྱ། འདི་ལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བྱ་བར་གསུངས། དེས་སུན་པའམ་མི་ནུས་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྔར་ལྟར་བྱ། ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་རང་གི་ཁམས་དང་སྦྱར། དབུ་འཛུག་དང་གྲོལ་སྐབས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ལྕོགས་ན་ལེགས། འདིར་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལ་ནི་ཡིད་བཟླས་ཅི་ནུས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཙོར་བཏོན་པས་འཐུས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། གསང་རྟེན་མེ་ལོང་གི་བཅས་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་བྱ། ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་ཁམས་ཀྱིས་གང་ལྕོགས་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་དབུ་ཞབས་མ་ནོར་བར་བཅུག་སྟེ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ལ་བཅང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་བཤམ་བཀོད་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་དང་འདྲ། ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་འདིར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མལ་དུ་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ལྷ་བཀོད་དགོས་པས་མངོན་རྟོགས་ནང་། དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས། རང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་དམར་དབུས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཞེས་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་བར་རླུང་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག །རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། འཁོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། འཁོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། འཁོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །འཁོར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་སྙིང་གས་འགྲེས་ཏེ་གསལ་གདབ་ཅིང་སེམས་གཏད། སོ་སོའི་བུམ་ཅན་བཟུང་བར་གསུངས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་མི་ཆུན་པས་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་རེ་བཟུང་པས་འཐུས། འདིའི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་གསལ་སྣང་སོགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་ཙམ་ལ་གྲངས་ཚད་བྱེད་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རང་འགྲོས་ཀྱི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་། དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ལྕེ་མཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་འབྲུ་གསུམ་ངག་བཟླས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷས་སྒོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་གནད་ཆེ་རུང་། དེང་སང་ལམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉུང་ཞིང་འབྲེལ་འཇོག་དང་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་བས། དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དད་མོས་ཡོད་ཅིང་འབྱོར་འཁོས་དམན་པ་དག་གིས་རྟེན་རྣམས་མ་ཚོགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་མི་དགོས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་མ་བསླད་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་རང་རིག་དོན་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པ་ནི། ཡང་གསང་གི་རྟེན་གཅིག་པུ་མཚན་མའི་རྟེན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་རྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་གསོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མཆོད་སྔར་བཞིན་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་ཀློད། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་བབས་སུ་གློད་ལ་བཞག །དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དྲན་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་རིག་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བསྐྱར་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུའང་བཅོས་མིན་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་རིག་པར་རང་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་། འདི་ལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་གསང་དབང་གི་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང། དེའི་ཡན་ལག་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ལྔ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ཟབ་གནད་རྣམས་དད་བརྩོན་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་ཉིད་ཚིག་ཉུང་གོ་བདེ། དོན་ཟབ། ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མདོ་དོན་དྲིལ་བའི་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་གེགས་མེད་བགྲོད། །བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་བརྩོན་རིགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དང་ལྡན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ལ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པའི་དོན་བཞིན་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).