Terdzo-HI-007

Download PDF

རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟུར་འདེབས་འཇུག་བདེའི་ལམ་སྟོན་

rdzogs chen yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i dbang bskur gyi zur 'debs 'jug bde'i lam ston

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ (Dungtso Repa "The Later")
in cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ (Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa)
Volume 59 (ཧི) / Pages 275-290 / Folios 1a1 to 8b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rdzogs chen yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i dbang bskur gyi zur 'debs 'jug bde'i lam ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 275-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Dung mtsho ras pa phyi ma དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་
Cycle	Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་གནས་ལའང་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས། སྨིན་བྱེད་ཁྲལ་སྤྲད་ལན་གཅིག་པོ་དེའང་ཆད་ལྷག་གིས་སྐྱོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	ces rang 'dra'i blo rmongs shin tu 'jug pa bde ba'i gnas la'ang rnam par 'khyams par mthong nas/_smin byed khral sprad lan gcig po de'ang chad lhag gis skyon du ma gyur pa zhig byung na legs pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: dbang lhan Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen yang ti dung ras
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (91)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟུར་འདེབས་འཇུག་བདེའི་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་ན་མཱ་མི། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་ཙཀ་ཚང་བ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་བམ་མདུན་དུ་བཞུགས། སྔགས་བྱང་། ཕུར་བུ། དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ་ལས་བུམ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དཀར་བགེགས་གཉིས། སོ་ཤིང་དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་ཟན་ཆངས་རྣམས་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། ཞི་དྲག་དང་ཏིལ་སྦྱོང་གི་ཆས། བགེགས་ གཏོར་ཁྲུས་སྣོད་བཅས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས་འབུལ་ཚིག་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་ས་སློང་གི་ས་བཅད་ཚང་། བགེགས་གཏོར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱིར་དོར། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་སྔགས་བཅས་དང་། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་དང་མེ་མཚམས་བརྗོད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་མཆོད་རླབས་རྣམས་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་གཏེར་གཞུང་རྐྱང་པ་ལ་ཁ་སབ་བོར་བའི། མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་གཞི་བསྟོད་བྱས་པས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ། དེ་ནས་ལྷ་དང་དབང་རྫས་སྟ་གོན་ལ། མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། མངོན་རྟོགས་གསལ་གདབ་བཅས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་བུམ་པ་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ་དབང་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བར་གསུངས་པས་བུམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བརྒྱ་རྩ་རེའམ། ལོངས་སྐབས་ཆུང་ན་སྤྱིར་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ་གཞི་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་དང་དཔུང་སྐུད་ཀྱང་ལས་སྔགས་གང་རུང་གིས་མདུད་པ་བཏབ་ལ་གཞག །བཅས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་འཚོགས། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་བཅད། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟན་ཆངས་རེ་རེ་བཀྲམ། ལུས་དྲུད་བྱས་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ཉིད་ཆངས་བུ་བྱས་པ་ཟངས་གཞོང་དུ་གླུད་གཟུགས་བཞག་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་གླུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་སྦྱོང་ཆས་རྣམས་བཤམས་ལ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། སུམྦྷ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་། ཏིལ་ལ་རླུང་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་པཾ་ནག་པོ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བས་དེད་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་མེ་ཆུར་དོར་བ་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་མེ་ཆུ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། དེ་ནས་གླུད་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བགེགས་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བའི་ཚིག་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སོགས། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་སོགས་ལྟ་བུས་བྱས་ན་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། སྤྱི་འགྲོ་མཚོན་བྱེད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གླུད་གཏོར་ཕྱིར་བོར་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དེ་ནས་ལས་སློབ་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་ནས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གཉན་པོའི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཞུ་ཞིང་ལན་གདབ། ལས་སློབ་ཀྱིས་དྲི་ལན་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ་དལ་བུས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ན་མོ་དེང་གི་གནས་མཆོག་སོགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་འཐོར། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་གཞུང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལས་སློབ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་གཞུག་པར་ཞུ། བླ་མས་གནང་བ་བསྩལ་ལ་སློབ་མ་ཕོ་གཡས། མོ་གཡོན་གྲལ་གྱི་རིམ་པར་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་ལྟར་འོས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། མན་ངག་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ཞག་བདུན་གྱིས་གདོད་མའི་ས་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་སོགས་གསུམ། བླ་མས། འདིར་འཚོགས་པའི་གྲལ་རྣམས་སོགས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སོགས་གཞུང་གསལ་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ནུས་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མི་ནུས་པའམ་མི་སྤྲོ་ན། སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། འོན་ཀྱང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་འགྱུར་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་ལུས། དེའང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ལྟར་སྣང་བདེ་བ་ཡུད་ཙམ་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་ཡང་སླར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པ་ཡིན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་བར་བྱེད། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འཁོད་པར་འགྱུར་བས། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་ཅིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྙིང་ནས་སྤྲོ་བའི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འཇུག་ལྡོག་གོ་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེས་པའི་གདོད་མའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་གྲོལ་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྩལ་གཞན་དུ་ལོག་པར་རྟོག་སྟེ་གཞི་ཐོག་ནས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཆ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བསླད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཡེ་གཞིའི་དབྱིངས་ལས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པས། གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དགོས། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པའང་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་གནས་ལུགས་གྱི་རང་ངོ་བསྒྲིབས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ད་ལན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ཅིང་བྱང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ལན་བདུན་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བཤགས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤགས་ཤིང་བསྡོམས་ན་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་ཤིང་མྱུར་དུ་དག་ཚངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་རང་བཞིན་མཐུན་པས་བཏང་སྙོམས་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རེ་བསགས་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་བླང་དོར་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཙམ་མམ་དོན་བཀྲོལ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གསོལ་འདེབས་རྣམས་གཞུང་གསལ་དང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་ནས་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན། མིག་དར་མེ་ཏོག་༼དངོས་སྟ་མི་སྦྲེལ་དུས།༽་་་སྐབས་འདིར་མི་གཏད་དབང་དངོས་གཞིའི་མགོར་སྦྱར་ན་སྟབས་བདེ། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་གོ་བགོ །སོ་ཤིང་ལྟས་བརྟག །དཔུང་སྐུད་སྲུང་བ། ཀུ་ཤའི་མལ་སྟན་སྦྱིན་ཅིང་རྗེས་གདམས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་སོང་ནས། དེས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར། སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་ཚོམ་བུ་སྔར་བཞིན་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཙཀླི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། མེ་ལོང་གསལ་བ། ཤེལ་རྡོ། མར་མེ། རླུང་གཡབ་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དང་། འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་བཀྲམ་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་གསག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཞི་ཁྲོ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྟིམ། བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་རྟོག་ལས་འདས་པའི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ། གོ་རྟོགས་དམན་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་གང་འོས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དམན་མཆོག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རེ་ཞིག་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་ཐེག་པའང་རིམ་པ་དགུར་བྱུང་བ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་ཅིང་བགྲོད་རྩོལ་གྱི་ལམ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེ་ལས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་གསང་སྐོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག །རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྤྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྤྱི་ཏི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡང་ཏི་བཅས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་འགོ་བཅོ་ལྔས་མཚོན་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྲོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་གུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཐོ་རངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ནམ་ལངས་དཔལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞུགས་པའི་གྭའུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གནང་བ། དེ་དག་གི་དོན་ཧ་ཅང་ཟབ་དྲགས་པས་སུ་ལའང་མ་གནང་བར་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་ན། མ་འོངས་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ལེ་ལོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོའི་རྒྱབ་ངོས་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཆོས་འདི་རྣམས་རྩ་བའི་གནད་ཚིག་དམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་མཛོད་ཕུགས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཛོད་ཀྱི་ནོར་བུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ༔ ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་བས་ཐོབ་ན་རྒྱ་གར་བ་འཚེངས༔ རྒྱ་ནག་པས་ཐོབ་ན་རྒྱ་ནག་པ་འཚེངས༔ བོད་ཀྱིས་ཐོབ་ན་བོད་འཚེངས༔ སུས་ཐོབ་འཚེངས་པའི་ནོར་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་འདི་ལས་ངན་འདག་པའི་ཁྲུས་ཆུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཞར་བའི་སྤུ་གྲི༔ ཐར་ལམ་འཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན༔ བར་དོ་བགྲོད་པའི་སྐྱེལ་མ༔ ཞིང་ཁམས་བལྟ་བའི་མེ་ལོང༔ ཆོས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཅུ་སྟེ༔ ཆོས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་དགོས་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷ་ཡིད་སྨོན་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་གོམས་འདྲིས་ལ་རེ་བ་ཡིན༔ འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལ་ལྷ་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡིད་སྨོན་བྱེད༔ འདིར་རང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས༔ འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་བར་དོ་ཡོད་ཟེར་ཡང་ཁ་བཤད་ཙམ་ལས་སྟོན་མི་ནུས༔ འདིར་བར་དོ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལོ་དང་ཟླ་བར་བསྒོམ་དགོས༔ འདི་ཞག་བདུན་ལ་ངོ་འཕྲོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད༔ འདི་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་རང་ལུས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་རིག༔ འདིར་འོད་ལུས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཨེ་མ༔ གདམས་ངག་མཐོང་གྲོལ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཞེས༔ ཟུར་ཙམ་ཐོས་པས་བསྐལ་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ཉམས་སུ་བླངས་ན་འོད་ཕུང་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ གོ་བ་ཙམ་ཡང་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བགྲོད༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་འདི༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་བླ་མེད་གནད་ཀྱི་དོན༔ ཟག་མེད་ཕུང་པོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་སངས་རྒྱ༔ འདི་འདྲའི་ཟབ་ཏིག་བདག་འདྲ་པདྨའི་ལུགས༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ངེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ་ནས། ད་ལམ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས། ཨུ་དུམྦ་ར་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུར་སོགས་ཀྱིས་མིག་དར་སྦྱིན།་་་གཏེར་གཞུང་སྟ་གོན་སྐབས་ཡོད། གསོལ་འདེབས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔སོགས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་ལ་མཇུག་གི་ཚིག་རྐང་གཅིག་ལ། དབང་བསྐུར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས། ད་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོགས་ནས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་ལམ་གྱི་སྲོག་རྩ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྷུངས་ཏེ་ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམ། སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དམ་བསྒག །ཡེ་ཤེས་པ་གཟབ་སྟེ་དབབ། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། བསྐོར་བ་དངོས་སུ་མ་འགྲིགས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དྲངས་ཏེ་ཡོལ་བ་བསལ། མེ་ཏོག་དོར་ལ་ཅོད་པན་རེ་ཞིག་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་ཞུ་ཞིང་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་བརྟགས་ལ་ལུང་བསྟན། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་མིང་གདགས། ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད། ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སོགས་དང་སྤྲོ་བསྐྱེད་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་ཕུལ་ལ་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སོགས་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར། ལྷ་དབང་གི་ཐོག་མར། ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས༔ སོགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཤློ་ཀ་གཅིག་འོག་ནས་ཡར་བླང་། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ནས་གཟུང་། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཚང་བའི་བར་གྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་ནས། དབང་གོང་མ་གུད་སྦས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འཇུག་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དྲིས་ལན་ནས་བརྩམ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། བུམ་པ། བདུད་རྩི། མེ་ལོང་། ཚིག་དབང་། བརྡ་ལམ་ཕྱེ་བའི་དབང་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ནས། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དབང་ཤེལ་རྡོ། རྔའམ་དྲིལ་བུ། མར་མེ། མེ་ལོང་། རླུང་གཡབ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དབང་རྣམས་རྩ་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་བརྡ་བཤད་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར་བཏང་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། གཏེར་གཞུང་ལྟར། དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ནས། རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ བར་དང་། བརྡ་བཤད་ལྷན་ཐབས་འཕྲོས། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོགས་ནས། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འཚལ་ལོ། །ཡན་ཚང་བར་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྲུབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། །།འདི་ནི་དངོས་སྟ་བར་མཚམས་དབྱེ་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ད་ལྟའི་དབང་བསྐུར་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མགྱོགས་ཆེད་ལྟ་བུར་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མར་བྱེད་ན་དབང་རྫས་ཚང་བ་དང་པོ་ནས་བཀོད། འདོན་འགྲིག་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ཁོག་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་དབང་གི་སྐབས་མིག་དར་མེ་ཏོག་དཀྱུས་ལྟར་གཏད། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པའི་འཕྲོས་སུ། དངོས་གཞིའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གསལ་གདབ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཉམ་ཉེས་པའི། །འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་མཚང་བརྡིབས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རང་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་གནས་ལའང་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས། སྨིན་བྱེད་ཁྲལ་སྤྲད་ལན་གཅིག་པོ་དེའང་ཆད་ལྷག་གིས་སྐྱོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).