Terdzo-PI-055

Download PDF

ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཕན་ནོར་བུ་

kha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gtor ma'i cho ga kun phan nor bu

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ (Kha 'bar ma dkar nag khra gsum)
Volume 43 (པི) / Pages 981-995 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #55 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. kha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gtor ma'i cho ga kun phan nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 981-995. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Kha 'bar ma dkar nag khra gsum ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཟབ་ཅིང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ཉིད་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces zab cing nyer mkho khyer bde 'di nyid rang gzhan la phan pa'i bsam pas kun nas bslangs te pad+ma gar dbang rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: 'bar ma Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs 'jam mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཕན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་འབར་མ་དཀར་ནག་དང་། ཁྲ་བོ་ལ་བསྟེན་ཕན་བྱེད་ཀྱི། །ལས་རིམ་ལག་ཏུ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །གཏེར་ཁ་འོག་མ་དང་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་ཁྲིགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྣང་བ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་བྱང་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གིས་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ། ནག་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་སོགས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག་པ། ཁྲ་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་དང་ཁ་མཆུ་ཟློག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟན་གཙང་མ་ལ་ངར་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་བཤམས། གྲངས་གསོག་ན་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཀོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསུམ་གསོལ་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་འདོམ་གང་བ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆབ་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས་པས་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཅིང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གླུད་བཟང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཞི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་ཚང་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། ཆངས་བུ་མཐེབ་རིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། སྦྱིན་ཡུལ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱིྎ དགེ་འདུན་གྱིྎ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མགྲོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག་བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མགྲོན་དགུག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། བདག་ཆེ་གེ་མོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་དང་གླུད་བསྔོས་པས། མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་ཅིང་ཚིམས་པར་བསམ། གཞན་དོན་དུ་ཡིན་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་ཅེས་སམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཞེས་སོགས་སྦྱར། སྐབས་འདིར་མ་མོའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་གླུད་བསྔོའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ངར་གྱི་གླུད་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང་། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་འདི་ལ་ཚང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་། །མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་ལ་ལ། །བཟའ་བས་ཁ་དྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཟུང་པ་དང་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །བསྡམས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །གནོད་ཅིང་འགལ་བར་མ་བྱེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གླུད་གཏོར་བསྔོ། །དེ་ནས་གཞུང་དངོས་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱིྎ དགེ་འདུན་གྱིྎ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གཅུང་དགའ་བོ་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཟིན་པར། ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བསྟན་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་བསྲིངས་ཤིང་བདེ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་སམ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བདུད་དང་། བཙན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཀླུ་དང་། མ་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། པེ་དཀར་དང་། དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངར་གླུད་གཏོར་མ་དང་བཅས་བསྒྲུབ་བྱ་ཕོ་ཡིན་ན་གཡས། མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྣོད་གཞན་དུ་བླུགས། གྲངས་གསོག་སྐབས་སླར་སམྦྷ་རའི་སྔགས་དང་། བདེན་སྟོབས་ཚིགས་ལྷུག་གཉིས་བསྐྱར་ནས་མཐར་རྒྱང་རིང་པོར་དོར་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་གླུད་གཏོར་ཁ་གསོ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་བསྔོ། ཐ་མས་གླུད་གཏོར་གཅིག་པུ་ལ་སྔགས་གྲངས་བསགས་ཀྱང་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གང་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚར་སྐབས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཐར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་ཚེའི་མདའ་དར། གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་འཐོར་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། ཡར་པ་ཀུན་མདའ་དར་གྱིས་བཀུག་བུམ་པ་གང་བར་བྱས་ནས། ཚེའི་མདའ་དར་དང་། བུམ་པ་གཉིས་རང་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏད་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེའི་གཟུངས་དི་རི་རི་བཟླ་ཞིང་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། གཟུངས་ནི། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ། ཀུ་ནཊྚེ། ཊཀྐེ། ཋཀྐེ། ཋ་རཀྐེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སབྦ་ཛྙཱ། དུ་པ་དགྒ། ན་མཿསབྦ། སམྨ་སཾ་མུཛྫྙཱ་ནི། སི་ཛྫྙཱནྟུ་མེ་མནྟྲ་པཱ་དཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་ཡིན་ལ། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནག་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་སོགས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག་པ་ནི། ཟངས་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། སྤྲོ་ན་མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ། སྐྱེར་པའི་རྩང་སོགས་བཙུགས་པ་ལ་ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉེར་གཅིག་གམ། བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་ཅིང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་འདོམ་གང་བ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གང་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ནག་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཚེ་སྲོག་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་སྐེག་དང་ཕུང་སྲི། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་གཏོར་མའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སྦྱིན་ཡུལ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱིྎ དགེ་འདུན་གྱིྎ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མགྲོན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མགྲོན་བཀུག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སམ། བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱིྎ དགེ་འདུན་གྱིྎ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྦད་འདྲེ་སོགས་སམ། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྦད་འདྲེ། རྦོད་གཏོང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཤོམ་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་མ་མོའི་རྦོད་གཏོང་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་དང་། ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་དང་། གཟའི་བྱད་སྟེམས་དང་། བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་དང་། བཙན་གྱི་ཤྭ་རྡེའུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གཟེར་ནད་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁྲམ་ཁ་དང་། ཡམ་ཤུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་མོ་ངན་པ། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། སྲི་ངན་པ། ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ། མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ། རྦོད་གཏོང་དང་དམོད་མོ་ངན་པ་ཆག་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། གྲངས་གསོག་ན་སྔར་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཁ་འབར་མ་ཁྲ་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཁ་མཆུ་ཟློག་པ་ནི། ངར་གླུད། བཤོས་བུ། ཆངས་བུ། མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཡོས། པད་ཁ། བྲའོ། ཟྭ། སྒོག་པ། ལོ་མ། སྲན་མ། སྦང་མ། གྲོད་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཁའི་རྫས་གང་འཛོམ་བླུགས་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་གཏང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཙམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསུམ་གསོལ་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་འདོམ་གང་བ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས་པས་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཅིང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གླུད་བཟང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཞི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་ཚང་བ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱིྎ དགེ་འདུན་གྱིྎ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མགྲོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྦྱིན་ཡུལ་བཀུག །ཧཱུྃ། ངར་གྱི་གླུད་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་འདི་ལ་ཚང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང་། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་འདི་ལ་ཚང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་། །མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་ལ་ལ། །བཟའ་བས་ཁ་དྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཟུང་པ་དང་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །བསྡམས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །གནོད་ཅིང་འགལ་བར་མ་མཛད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ནག་པོ་རྣམས་འཁར་གསིལ་དང་། དུང་དང་། ཆ་ལང་སོགས་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་ནས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་གྱི་རི་ཀླུངས་མེད་པར་ཁེངས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ཁ་སྨྲ་གླེང་གཞི་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཕོག་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཅོམ་སྟེ། མིང་ཙམ་ཡང་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱིྎ དགེ་འདུན་གྱིྎ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིྎ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་སྔ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་སོགས་སམ། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་སྔ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག །ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལྎ དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལྎ ཁ་སྨྲ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལྎ མི་ཁ་དང་ཁ་མཆུ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལྎ བསམ་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལྎ སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལྎ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟློག་ཅེས་པའི་ཚིག་བྱུང་རེས་ཀྱི་ཐལ་མོ་བརྡབ། གྲངས་གསོག་ན་སྔ་མས་འགྲེ། མཐར་གཏོར་མ་མི་ཁའི་རྫས་དང་བཅས་པ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེས་ནི་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་དང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཁ་སྨྲས་མི་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དུ་ནག་མོའི་སྐབས་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་བདུད་རྩི་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་མ་བཤད། སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་དཀར་མོའི་སྐབས་རང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བཤད། ཡིག་ཆ་གཞན་འགར་འདིར་བཀོད་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ལུས་སེམས་བདེ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ཉིད་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).