Terdzo-KHI-047-1

Download PDF

སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་

snyan brgyud ma mo'i bskang ba mngon rdzogs dgyes glu

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig)
Volume 32 (ཁི) / Pages 823-827 / Folios 1a1 to 3a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #49 (Scroll to Bottom)

Citation	Khyentse, Dilgo. snyan brgyud ma mo'i bskang ba mngon rdzogs dgyes glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 823-827. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Khyentse, Dilgo དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Snyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga, Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་མདོས་སྐོང་གི་ལས་རིམ་བགྱིས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་༼དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༽གྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang tshul 'di'i mdos skong gi las rim bgyis skabs nyer mkho'i dbang gis pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal (dil mkhyen rin po che) gyis bris pa'o/_/mang+ga laM/_/dge'o
Notes	Front left-side note: skong ba Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud ma mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། གསང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྲོག་གི་དཔྱིད། །སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་སྡུད་པའི་མུ་ཁ་ལེ། །མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མདངས། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་ཟག་པ་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །འགག་མེད་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། །སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཚད་མེད་རྟེན་འབྲེལ་རྫས། །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་འཁྱུད། །སྣང་བྱེད་འོད་འགྱེད་དྲི་ཆབ་ཟེགས་མ་འཐོར། །བདའ་དགུའི་ཟས་བཀྲམ་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་དབྱངས། །སྣང་ཆའི་གཟུང་ཀུན་ལྷ་རྫས་ཕྱིའི་མཆོད་སྤྲིན། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར། །འཛད་མེད་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་དབང་ལྔ་འདར་ཞིང་འཕྲིག །ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་གློག་ཕྲེང་ཁྱུག །ཁྲག་མཁྲིས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཀློང་མི་རྟའི་བམ། །ཤ་རུས་གཅལ་བཀྲམ་བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་སོགས། །ཕྱེད་སྣང་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་འཁྱིལ་དྲག་པོའི་རྫས། །གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་ལྟ་བུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་དྲུག་དྭངས་མའི་དཔྱིད་ཁུ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཉི་ཟླ་དབྱིངས་སུ་ཟོས་པའི་རཀྟའི་བཅུད། །ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཏོར་མ་ཆེ། །རྣམ་མེད་ཡིད་དག་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །འཕོ་མེད་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་གར་བསྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་དགྱེས་དགུར་གཡོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡུས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་རུ་ཏྲའི་དཔུང་། །མཐར་བྱེད་ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་སོགས། །གཉིས་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གཤིས། །འཁོར་གསུམ་ཞེན་རྟོག་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །འཁོར་འདས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང་། ཁམས་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དབྱིངས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་དལ། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། །སྣང་ཆ་འགག་མེད་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགོངས་ཀློང་ཁྱབ་བརྡལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདེ་སྟོང་གར་གྱིས་རྩེན། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་མྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། ཁམས་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་འདས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་བཟང་མུ་ཁ་ལེ་ཡི་བདེ་སྟོང་གཟུགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོར་རྫོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ནམ་ཡང་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐངས་ཤིང་མཉེས་པའི་མཐུས། །ཉམས་ཆག་ནོངས་པའི་འཁྲུལ་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་དང་འཁོན་པ་བཤགས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུང་ནས། །འགལ་འཁྲུགས་དག་ཅིང་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བརྡལ་ཀྱང་། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཅོད། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སྐྱོང་ན། །བདག་སོགས་སྙིགས་མས་གདུང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་ཉེས་སྤྱོད་ཁྲེལ་དང་དམ་ཚིག་ནོངས། །མནའ་དང་ཆད་འགལ་སྡོམ་གསུམ་ཞིག་ཅིང་རལ། །ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུས་བསྟན་ལ་ཡ་ག་སྒྲོག །དགེ་སྡིག་འཆོལ་ཉོག་སྤྱོད་པས་ལྷ་སྲིན་འཁོན། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་ཅིང་མནོལ་བའི་མཐུས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་ངན་ལྡང་བའི་ལས། །འགྱོད་གནོང་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་དམ་ཚིག་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པས་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཀུན། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས་ལ་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཞི་བས་རྒུད་སོལ་རྒྱས་པས་འདོད་དགུ་སྒྲུབས། །དབང་གིས་ཡིད་སྒྱུར་དྲག་པོས་འགལ་བྱེད་ཆོམས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མས་རྩེན་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་འདུ་བར་སྤྱོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་དང་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞིའི་སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི། །ནང་བཅུད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་སྙོམ། །ངེས་དོན་འཁྲུལ་རྟོག་རང་གཟུགས་ནད་གདོན་བགེགས། །ལྷ་སྲིན་མ་མོའི་སུན་ཁ་ཚེ་འཕྲང་ཟློག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔལ་ཀླུང་རྟ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །འབར་བ་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །འདུ་བ་གསུམ་གྱིས་དོན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་མདོས་སྐོང་གི་ལས་རིམ་བགྱིས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་༼དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༽གྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).