Terdzo-WA-019

Download PDF

འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་

'chi med yang snying kun 'dus kyi dbang chog 'chi bdag bdud 'joms

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ (Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus)
parent cycle  ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 281-288 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi med yang snying kun 'dus kyi dbang chog 'chi bdag bdud 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 281-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་
Parent Cycle	Zab chos rig 'dzin thugs thig ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་འདི་ནི་ས་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བས་གཏེར་གཞུང་གི་དབང་བྱང་ལས་འདི་ལྟར་སྤྲོས་པའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར། ཕྱིས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །དགེའོ་
Wylie Colophon(s)	zhes pa 'di ni sa sprel zla ba gsum pa'i tshes nyer lnga'i nub o rgyan pad+ma'i sku yi snang bas gter gzhung gi dbang byang las 'di ltar spros pa'i cho gas rjes su bzung ba'i 'khrul snang nyid rgyu mtshan du byas nas rang bzos ma bslad par/_phyis byi ba'i lo la yi ger btab pa 'di la nongs pa mchis na chos bdag mkha' 'gros bzod par mdzod cig_/dge'o
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod smin gling tshe sgrub yang snying kun 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (4)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྒྱུ་དྲའི་གར། །རྣམ་རོལ་ཚེ་དཔག་རིག་པ་འཛིན། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་མན་ངག་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་པད་འདབ་རས་བྲིས། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་རྫས་ཉེར་ལྔས་སྦགས་པའི་ཆུས་གང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་སོ་སོའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཞེས་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་བསྡུས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་གྱེར། ལུས་ཚེའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་གང་བའི་སྲོག་གི་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པས་ཚེའི་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེང་ཁྱོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏེར་བདག་གླིང་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །གཡས་སུ་ཚེའི་རིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་གོང་བཞིན། ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་ཉམས་པ་བརྐུས་པ་ཡར་བ་གས་པ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་པ་རལ་པ་འཐོར་བ་ཆག་པ་རྣམས་དང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་བརྟན་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ངག་གིས་ཆོད་ཅིག་པར་མི་བསྒོ །ཡིད་ཀྱིས་གཅོད་སེམས་དང་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པར་འདི་ཡི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ངེས་པས་གོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཕུལ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ས་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བས་གཏེར་གཞུང་གི་དབང་བྱང་ལས་འདི་ལྟར་སྤྲོས་པའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར། ཕྱིས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).