Terdzo-LA-003

Download PDF

རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་

rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi sgrub thabs

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ (Rta mgrin dregs pa dbang sdud)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 26 (ལ) / Pages 43-56 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 43-56. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Rta mgrin dregs pa dbang sdud རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 54: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། Second colophon page 56: དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་ཕངས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡི༔ ཆོས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སུ་ཡིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བཅང་བའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ༔ བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་འཁྲིད་པས་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དྲག་མོ་སྙིང་ཟན་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	First colophon page54: byang zang zang lha brag gi nub zangs mdzod dmar po nas/_rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis gter nas bton pa'o Second colophon page 56: de ltar dbang chen dregs pa'i dbang bskur thabs:_rang gi mig dang snying las phangs gyur kyang:_ma 'ongs snyigs ma bzhi bcu kha ral dus:_dam sri sde brgyad rdul du brlag pa yi:_chos zab pad+ma'i snying khrag dwangs ma 'di:_'gro ba mchog dman su yis nyams blangs kyang:_phyi ma bde ba can du skye bar nges:_rtag tu mi 'bral bcang ba'i chos mchog tu:_bzang ngan 'brel tshad thugs rje'i smon lam gyis:_bde chen gnas su 'khrid pas de la sprod:_drag mo snying zan khyod la gtad do rgya:_gter rgya:_zab rgya:_gsang rgya:
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod byang gter rta mgrin dregs dbang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས༔ བསམ་ཡས་བརྩིགས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ལངས་འདུག་པ་ལ༔ གུ་རུས་དྲེགས་པ་ཁ་བཅིང་བ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དང་པོ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་དང༔་་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ལ་ཟེར། གནམ་ཆག་པའི་དུམ་བུ་དང༔་་གཡུ་མིག་མེད་ལ་ཟེར། ས་རལ་བའི་རས་མ་དང༔་་གསེར་ས་གཡུང་མ་ལ་ཟེར། འབྲོང་ཁམ་པའི་རྔ་མ་དང༔་་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པ་ལ་ཟེར། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཟིལ་གནོན་དབང་སྡུད་བླ་རྡོ་ཡིན༔་་ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་བླ་རྡོ་གཞུག༔ བླ་རྡོའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔ ཆུ་དར་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ལ༔་་དཔང་མཐོ་གང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ༔ སྔགས་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ལ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་དག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་མིང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿགཅིག་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དབང་ཆེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བྲི་བའི་རྒྱུ་ནི་ཁྲག་སྣ་གསུམ༔་་གྲི་ཁྲག་མངལ་ཁྲག་དགེ་སློང་སྲིན་ལག་ཁྲག །འབྲི་སྙུག་ཟངས་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཡིས༔་་སྟག་ལོ་པས་བཟོས་པ། བྲིས་ལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བླ་རྡོ་དྲིལ༔ ཟ་འོག་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང༔ རྒྱ་གྲམ་དཀྲིས་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ སྒོ་ང་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿནས་ཕཊ་བར་བཅུ་དྲུག་པ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཡ་ནས་ཏི་བར་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན༔ བདུད་དང་ཐེའུ་འགོང་ཀླུ་དང་གཟའ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྔགས༔ གནམ་ས་བར་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཁ་ཆིངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གདུག་པ་ཁ་བཅིང་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཁ་ཆིངས་ཟིལ་གནོན་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྙིང་ཁ་ན༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གནས་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿདེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དབུ་ནི་ཚངས་པའི་ཡུལ་རྩེར་བསླེབས༔ ཞབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱངས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས༔ གཡོན་གྱིས་འདོད་ཁམས་ས་གཞི་གནོན༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར༔ སྐུ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་སྟེགས་རི་རབ་སྟེང་ན་འཆའ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྟེང་གི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ སྲིད་པའི་གཟའ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ འོག་གི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ སྲིད་པའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ བུ་ག་དགུ་རུ་ཕོག་པ་ཡིས༔ ཧྲཱིཿཡིས་སྒོ་དགུ་བཀག་ནས་ནི༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་བཅིངས་བསམ༔ དབང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སྔགས་བཟླས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ བར་དུ་དབང་འདུས་བཀའ་ལ་ཉན༔ ཐ་མ་ཅི་བསྒོས་ལས་རྣམས་བྱེད༔ བུ་ག་བསལ་ལ་ལས་ལ་བཏང༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་འདི༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཕྲན་དང༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཕྲན་དང༔ མ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང༔ གྲོང་རྒྱུ་བསེན་མོ་ཡན་ཆད་དང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ འཆི་བདག་ལས་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྒྱལ་པོ་གནམ་ལྷ་མན་ཆད་ནས༔ སྲིད་རྐུན་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆད་དང༔ བདུད་རྗེ་འགོང་ཡག་མན་ཆད་ནས༔ ནག་པོ་སཏྭ་ཐོགས་ཡན་ཆད་དང༔ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནས༔ ཤར་བ་ཕྲེང་ཐོགས་ཡན་ཆད་དང༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་ནས༔ ཡུལ་ལྷ་ལྷ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནས༔ ཡུལ་འདྲེ་ཆགས་འདྲེ་ཡན་ཆད་དང༔ གཟའ་བདུད་རོག་ཏི་མན་ཆད་ནས༔ གཟའ་ཕྲན་རྐུན་པོ་ཡན་ཆད་རྣམས༔ དང་པོ་ཁ་འཆིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བར་དུ་དབང་འདུས་བཀའ་ལ་ཉན༔ ཐ་མ་ལས་རྣམས་ཅི་བཅོལ་བྱེད༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་པོ་ངས༔ རྗེ་ཡི་བཀའ་བྱུང་བོད་དུ་མཆིས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་འདུལ་བར་དཀའ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྒོ་མ་ཉན༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་པ༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི༔ དྲེགས་པ་ཁ་ཆིངས་ཟིལ་གནོན་རྙེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་བཞེངས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་པར་བགྱིས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བ་ལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་བུ༔ ྈྈྈ རྒྱཾརྒྱཾརྒྱཾ༔ ༈ དབང་ཆེན་དབང་སྡུད་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ལས་ལ་མངའ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཞབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཀླུ་རྣམས་གནོན༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཁམས་འདེགས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གིས་འདོད་ཁམས་ས་གཞི་གནོན༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་བཅིངས་གཟའ་རྣམས་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇིགས༔ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་ཆེན་སྲིད་གསུམ་འགུལ་ཞིང་སྔངས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ཐོག་འབེབ་བདུད་དཔུང་སྤྱི་ནས་འཇོམས༔ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་གདུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་རི་རབ་རྡུལ་དུ་འཇིག༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་སྲེག༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པས་ཁེངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ དྲེགས་པ་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནད་གཏོང་མ་མོ་དང༔ ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོ་རོལ་པ་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་དང་ཐེའུ་རང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་པོ་ཆེ༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་སོ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈྈ ༈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་་་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ།་་་ངང་ཉིད་དུ༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་་་རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ།་་་འབེབས་འདོད་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ སྤྱི་རུ་དྲིལ་དང་སོ་སོར་དབྱེ༔ སྤྱིར་དྲིལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སོ་སོར་དབྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ དཀྱིལ་དུ་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་སྲོག་སྙིང་ལ༔ རྩིབས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ ཐ་མ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༔ ཟངས་ཀྱི་ག་འུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ སྐུད་པ་སྔོན་དམར་དག་གིས་དཀྲི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས༔ གང་འདོད་སྙིང་གི་མཚམས་ནས་བཀུག༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ སྐབས་སུ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ སྔགས་འདི་སྔོན་དུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་གཤིན་རྗེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ།་་་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་བསྡུ༔ དེ་ཡི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང༔ འཁོར་ལོ་སྤོས་དཀར་ཆུ་ནས་བཏོན༔་་་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་སྤོས་དཀར་བཏབ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཅིང༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྤྱི་དྲིལ་འཁོར་ལོ་གསུང་གི་རྟེན༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ མ་བྲལ་བར་ནི་ལུས་ལ་བཅིང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་འདི༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་གནང༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ྈྈ ྈྈ དབང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སྔགས་བཟླས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ བར་དུ་དབང་སྡུད་བཀའ་ལ་ཉན༔ ཐ་མ་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ བུ་ག་བསལ་ལ་ལས་ལ་གཏང༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་ནྲྀ་ལ་བརྡེག༔ དམ་འགོང་འདུལ་ན་ཞུམ་ཏྲི་གདག༔ པུ་ཏྲ་རཀྵས་སྲི་འུ་གསོ༔ ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷིས་ཚེ་སྲོག་འགུགས༔ པི་པི་ཡེར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་འགུགས༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེས་ཟས་ནོར་སྤེལ༔ འདི་དག་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན༔ དྲོད་ཚད་ཞལ་གདམས་ལ་སོགས་པ༔ མན་ངག་རྩ་བའི་ཐེམ་བྱང་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དབང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སྔགས་བཟླས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ལ་ཡ༔ མ་མོའི་མ༔ རྒྱལ་པོའི་ར༔ བཙན་གྱི་ཙ༔ བདུད་ཀྱི་དུ༔ འགོང་པོའི་ཏྲི༔ ཀླུའི་ཕུ༔ གཟའི་ཏི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྔགས༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞེས་པ་ནི༔ མོན་པ་དང་བུད་མེད༔ བཙུན་པ༔ བུ་ཆུང༔ རྟ་པ༔ རི་དྭགས་དང༔ མི་ནག་དང༔ སྤྲེའུ་དང༔ གླང་གཡག་དང༔ མེ་འབར་བ་དང༔ སེར་བ་འབེབ་པ་དང༔ ཆུ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་སྟེ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཙམ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་ན་དགའ་འོ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ འཇིགས་པ་དང༔ ཞུམ་པ་དང༔ ཁེངས་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ༔ བར་དུ་དབང་སྡུད་བཀའ་ལ་ཉན༔ ཅེས་པ་ནི༔ བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༔ ཅི་བགྱི་ཟེར་ཞིང་བྲན་དང་གཡོག་བྱེད་ན་བཀའ་ཉན་པའི་རྟགས་སོ༔ ཐ་མ་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ ཅེས་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་སྐྱེས་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཁོང་དུ་མིད་པ་རྨིས་པ་ན༔ ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ བུ་ག་བསལ་ལ་ལས་ལ་བཏང༔ ཞེས་པ་ནི༔ མཚན་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་གཅེས༔ རྡུགས་ན་་་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་བའི་ལས་མི་བྱེད།་་་མཁའ་འགྲོ་ལྡོག༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་ན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་འགྲོ་བས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་གདོན་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་བཀའ་ཉན་པ་བྱུང་ན༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ལས་བྱེད་བསྒོས་ཏེ་ལས་ལ་བཏང༔ དམིགས་པས་ཧྲཱིཿཀུན་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ སླར་ཡང་ཚུར་ལ་རྒོལ་ཞིང་མི་ཉན་ན༔ གོང་བཞིན་སྔགས་དང་དམིགས་པས་གཟིར༔ རང་ཉིད་ཉམས་དང་སྦྱར་བ་གཅེས་སོ༔ ཞལ་གདམས་ྀཨཚ༔ ལས་ཚོགས་དྲུག་ལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་ནྲྀ་ལ་བརྡེག༔ ཅེས་པ་ནི༔ སྔགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ཤམ་བུ་རུ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་་་སྔགས་ཏེ་ལིངྒ་དགྲ་ཡུལ་ལ།་་་ཐུན་བརྡེག་གོ༔ དམ་འགོང་འདུལ་ན་ཞུམ་ཏྲི་གདགས༔ ཞེས་པ་ནི༔ དམ་འགོང་དང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་ན༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར༔ ཞུམ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ དེས་ཆོག་གོ༔ པུ་ཏྲ་རཀྵས་སྲིའུ་གསོ༔ ཞེས་པ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ པུ་ཏྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ནང་ནུབ་ལ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷིས་ཚེ་སྲོག་འགུགས༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཚེ་ལུང་བཞིན་བཅས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ལན་སྟོང་གིས་ངེས་པར་ཁུག་གོ༔ ཚེ་རྟེན་སྲང་ལ་གཞལ་བས་རྟགས་ངེས་པར་འོང་ངོ༔ པི་པི་ཡེར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་འགུགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བུ་མོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འགུགས་ན༔ རྩ་བའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་རྗེས་ས་དང༔ ཆུ་ཤུལ་ལ་མོ་རང་གི་གཟུགས་བྱས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་སྨྲ་བཅད་བྱས་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ༔ འགྲུབ་རྟགས་སུ་ལྕེ་རྩེ་གཡའ་རུ་འོང༔ པི་པི༔ ཡེར་ཡེར༔ ལྷེང་ལྷེང༔ ཐེག་ཐེག༔ ཕུག་ཕུག༔ སྙིལ་སྙིལ༔ སློང་སློང༔ ཐོད་དེ་གིན་དྷི་ལོག༔ ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དགུ་གི་གུ་དྲུག༔ འགྲེང་བུ་བདུན༔ ན་རོ་བཞི༔ ཞབས་ཀྱུ་གཉིས༔ ཧ་འདོགས་གཉིས༔ ལ་འདོགས་གཉིས༔ སྡེ་ཚན་བརྒྱད༔ ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མེད་དོ༔ ཨུ་མའི་སྔགས་རྒོད་ལས་མྱུར༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེས་ཟས་ནོར་སྤེལ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ནོར་བསྒྲུབ་ན་གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྲུ་སྣ་ལ་བསྔགས་ཏེ༔ ཁང་པའི་བང་བའམ༔ མཛོད་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་སྐར་མ་བྲེ་འོང་དུས་གཏོར་ན༔ ནོར་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ༔ འདི་རྣམས་གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་གབ་བོ༔ དྲོད་ཚད་ཞལ་གདམས་ལ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ཞེས་པ་ནི༔ གལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་བསླངས་ནས་ཞི་རུ་མ་འདོད་ན༔ སྔགས་འདིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཡ་མ་ར་ཙ་ར་དུ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟླས་པས་རང་ཞིར་འགྲོ་འོ༔ སྐབས་སུ་བསྟོད་ཅིང་འཛབ་ཏུ་བཟླ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྫོགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། ༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ མཎྜལ་མཆོད་གཏོར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས༔ སློབ་དཔོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བཏབ་བསྙེན་པ་རང་དབང་ལུང་ནོད་བྱ༔ དངོས་གཞི་སློབ་མ་ཁྲུས་དབྱུང་མིག་དར་དང༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཕྱི་ནས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དནྟོ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད༔ དེ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་སློབ་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་པས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ མིག་ཕྱེ་ནང་གི་ལྷ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་བུམ་དབང་ངོ་སྤྲོད་དག་པ་བརྗོད༔ གསང་དབང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་དག་པ་བརྗོད༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་དག་པ་བརྗོད༔ བཞི་པ་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པར་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་དག་པ་བརྗོད༔ གཞན་དོན་ནུས་ལ་བཀའ་སྲུང་གཏད་རྒྱ་བྱེད༔ དམ་བསྲེ་རྗེས་ནི་གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་ཕངས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡི༔ ཆོས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སུ་ཡིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བཅང་བའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ༔ བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་འཁྲིད་པས་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དྲག་མོ་སྙིང་ཟན་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).