Terdzo-LA-046

Download PDF

རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་

rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 26 (ལ) / Pages 855-872 / Folios 1a1 to 9b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #46 (Scroll to Bottom)

Citation	rat+na gling pa. rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 855-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rta mgrin gsang ba 'dus pa རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 871: ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon page 872: ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 871: o rgyan bdag gi thugs bcud dam pa 'di:_da lta'i dus su spel ba'i gnas med pas:_ma 'ongs dus na 'dzam gling bod kyi yul:_klu dang sa bdag rgyal bsen dbang byas te:_mdze dang gag lhog smyo 'bog brgyal nad sogs:_mi rnams mi bde sna tshogs gtong bar byed:_de lta'i dus su 'phrad chog thob chog 'di:_thugs kyi mdzod brtol ma 'ongs don phyir sbas:_phyi ma'i dus na skyes bu blo stobs can:_snod ldan bu dang gdams pa 'di 'phrad nas:_snyigs ma'i dus na 'gro don dpag med shog:_yos lo rta zla'i tshes pa bco lnga la:_bsam yas rta mgrin ar+ya pa lo'i gling:_rje 'bangs grogs lnga khri srong lde'u btsan mkhar chen bza' nam mkha'i snying po sangs rgyas ye shes rgyal ba mchog dbyangs/_lo tsA chen po lnga: lang gro lo tsA bai ro tsa na legs sbyin nyi ma ska cog rnam gnyis so/_/dbang chen dmar nag rgyud dang man ngag bcas:_dpag tu med pa'i bka' rdzogs ma lus gtad:_rta mgrin nag po lcags ral sgrub pa'i skor:_dbus dang phyogs bzhir gter kha lnga ru sbas:_de dag kun gyi zab rgyas mthar thug 'di:_mkha' ris gdan drangs mon mkhar steng bzhugs tshe:_a tsar ye shes bka' yi yi ge mkhan:_bse sgrom smug po snod kyi nang du bstsal:_gnam skas brag la thugs kyi yang gter sbas:_gter bdag rnams kyis bka' 'di thub par srungs:_dus la bab tshe chos bdag bu la gtod:_des kyang kha gsag stong zhus mkhan po dang:_snod min ma spel gdams pa 'tsho shes gyis:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_sa ma ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon page 872: kho bo dus mtha'i gter ston rat+na gling /_khyi lo rta zla'i tshes gcig snga dro la/_/lho brag gnam skas can gyi brag gshags nas/_/kun yid ches phyir khrom gter byas nas bton/_/dam med 'dod pa can la mi bstan te/_/snying gi bu mchog byung na ster bar nges/_/pha srol bu yis ma nyams rjes 'jug rnams/_/rta mgrin skor rnams lo skor gcig la bka' rgya ma grol te de rjes bya lo phag zla'i nya la/_shog ser zheng sor bzhi/_dkyus mtho do ba zhig las thang dkar du bshus so/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rat gling rta nag lcags ral
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ རྟ་མགྲིན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་ཁྱམས་སྒོ་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ པད་འདབ་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ༔ མདའ་བཞི་གྲི་བཞི་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཨེ་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་བཞི་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ཁྲག་ལྟར་དུ་གཡོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་དང༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་པ་རྟིང་རྩེར་སླེབ་པ༔ རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ ཚུར་འདུས་རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས། ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་སྐུའི་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ཡུ་བ་ཅན་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟ་མགྲིན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་གསལ་བ་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ བདག་གཙོ་འཁོར་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རྟ་མགོས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ནག་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐོག་མར་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚང་བར་བཟླའོ༔ གྲངས་ཐེམས་ནས་ཤམ་བུ་འདི་བཏགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་བདུན་འབུམ་རབ་སུམ་འབུམ་ཚད་དེ༔ རྟགས་སྣ་ཚོགས་འོང་བས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱའོ༔ མཛེའམ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གདོན་ལ་བྱེ་བ་ཐེམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ གོང་གི་ཤམ་བུར༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླ༔ ཀླུ་ཐུབ་རྟགས་ལ་སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ༔ གླང་དམར་བསད་པ་དང༔ ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ༔ སྡོམ་སྡིག་འབུ་སྲིན་བསད་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཤིག་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ ལྡེར་སོ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ་དང༔ བསེན་མོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་བུད་མེད་ཁྱི་ནག་སྡོམ་སྡིག་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ནད་ཐུལ་རྟགས་ལ་དམ་སྲི་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱི་ལ་བརྡུང་མནན༔ ལར་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ངེས་པར་མཛེ་འདོན་ན༔ སྔགས་བཟླས་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ནཱ་གའི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་ཐང་ཐང༔ ཁྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང༔ ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོས་མྱོས༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ ནན་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིབ་ཐིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ སྙིང་ཏིག་སྟེང་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་གྲངས་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་སྨིན་མ་བྱི་བ་དང་སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་ཐོན་ན༔ འགོས་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཛེ་རིགས་ཡོད་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ནད་ཀླུ་ནད་གཉན་ནད་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གང་ཡིན་ཡང་ཉེ་མི་ནུས་ཏེ༔ གནམ་ལྕགས་མཁར་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང་འདྲའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཀླུ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་ཆུ་བུར་ཅན་ཡང་ཕན་ནོ༔ གཞན་གནོད་འཚེ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དྲག་པོའི་ལས་གཏད་སེལ༔ མནན་པ༔ མཛེའམ༔ ནད་ངན༔ རོ་ཁུར༔ རླུང་འཁོར༔ ཕྲ་མེན༔ གཏེར་འདོན༔ ས་གཉན་བརྐོ་བ༔ བྲག་གཉན་བཤིག་པ༔ མཚོ་བརྡོལ་བ༔ ལུ་མ་བསྲུབ་པ༔ མནའ་བསྐྱལ་བ༔ བྱ་བ་རྩུབ་ལས་གང་ལ་ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་འདྲའོ༔ སྔགས་དང་རྫས་འབྲེལ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་བསྟན༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ཡིན་པས་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས༔ འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་རུ་ཏ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཧྲིང་ཛ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་སྨེ་ཤ་རྦད་རྦད༔ འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་གཏུབ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་གཏུབས༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ རྦད་རྦད༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀཾ་ཀཾ་ཀུ་རུ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཁ་ཐུཾ༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་རཱ་ཛ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ མང་ན་ཁོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་གནོད་པས་ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོར་རོ༔ མནའ་བསྒག་པ་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ནུས་པ་ལྡན་པས་ཚོད་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ཞག་རེ་ལ་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ་པ༔ ཁྱི་དཀར་བསད་པ༔ བྱིས་པ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བརྡུང་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཀའ་ཉན་པ༔ མནའ་བསྐུལ་བ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཚོད་རན་པར་བྱའོ༔ ༈ ད་ནི་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ནུས་པ་སྔགས༔ ངར་སྐྱེད་རྫས༔ སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བསྟུན་ན་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་སོ༔ དེའི་རྫས་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྨན་ཆེན༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ སྤྲུ་བའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་གཅིག་མ༔ སྤྱང་ཚེར༔ མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག༔ སྤྱང་དུག༔ བོང་ང༔ ཐལ་ཆེན༔ ཐོག་ལྕགས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུང་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར༔ སྤྱང་རྔ༔ འཕར་བ༔ ཁྲ༔ གླག༔ གཡི༔ གསའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ༔ གཙོད་རྭ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟངས་སམ་ལྕགས་སམ་སྨྱུག་དོང་ངམ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་རྫས་ལ་བཏབ་ནས་ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རློན་པ་བྱས་པའམ༔ རིལ་བུ་ལ་སོགས་གང་རུང་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ༔ རླངས་པ་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ༔ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཚན་གསུམ༔ ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རབ༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཆོག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཤུ་བ་སྐྲང་པ༔ གཟའ་གདོན༔ ནད་ངན་རོ་ཁུར༔ དྲག་ལས༔ ཡུལ་གསར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྐམ་གཤེར་ངར་བཏག་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མཐུ་བྱེད་ཧོམ་ཟོར་སེར་བ་བསྲུང་བ་བསྲེག་མནན་སྨྱོ་འབོག་འདུལ༔ སྔགས་པ་ ལྟོ་རུ་བཏང་ བྱུགས་ དུད་པས་བདུག་ བུ་ག་བསྒགས་ ལུས་ལ་འཆང་ ས་ལ་གཏོར་ ནང་རྒྱས་རྫས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང་སྟེ་འདའ་མི་སྲིད་དོ༔ མདོར་ན་རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་རྣོ་བའི་མཚོན་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྲུང་བའི་མཁར༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ༔ ཤི་ཐེབ་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ སྙིང་གི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ༔ རྗེས་སུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ༔ ༈ གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སམ་དུས་བཞིའམ་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྔ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དབྱངས་སྙན་དྲག་གཏུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་ནས༔ དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་རྟ་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ཀླུ་འདུལ་ནག་པོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆེ་བཙན་ཁྱོད་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིརྎ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིརྎ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིརྎ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་གསུར་ཆི་ལི་ལི༔ ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲུག༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འབར་བའི་ཞལ་བགྲད་སྒྲ་སྐད་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་སྤྲས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྟ་ནག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའིྎ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའིྎ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའིྎ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའིྎ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའིྎ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའིྎ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་བའིྎ པེ་ཀར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའིྎ དམ་སྲི་དཀར་ནག་འདུལ་བའིྎ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྟ་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་ཤིང་རྔམས་ཤིང་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ནག་པོ་ཀུན་རྒྱུག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་བཙན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྐུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ༈ ལས་སྦྱོར་ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ གཞུང་ལྟར་ཞག་བདུན་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་སམ༔ འོན་ཏེ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམ་ཁྱོམ༔ རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད་མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བར་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་བསམ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ནན་དུ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོན་པར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་སྟེར་ནའང༔ གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ༔ བླ་མས་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་བརྒྱའམ་སྟོང༔ གཞན་གོང་བསྙེན་ཐེམས་པས་ཅི་རིགས་བཟླས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་སོགས་བླ་མའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་དང་དབང་ཡོན་ཕུལ༔ སློབ་མ་ལ་རང་གིས་བླང་བ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ལར་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་འགྲོགས་པའི་བུ་འགའ་རེ་མིན་པར་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).