Terdzo-LA-014

Download PDF

གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་

grol tig dgongs pa rang grol las/_rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol

by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
revealed by  འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle  དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Dbang chen dregs pa kun 'dul)
parent cycle  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 26 (ལ) / Pages 255-264 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #14 (Scroll to Bottom)

Citation	'phreng po gter ston shes rab 'od zer. grol tig dgongs pa rang grol las rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 255-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Dbang chen dregs pa kun 'dul དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Parent Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod grol tig rta mgrin dregs 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཐོག་མར། ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་གདབ༔ ཞེན་མེད་བློ་འདས་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ རང་གཞི་ལུས་སུ་སྙིང་ཁར་རཾ་དམར་སེར་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་སེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལ་ཡུན་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༔ སླར་ཡང༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་གདན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན༔ རྒྱུའི་ཡི་གེ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླད་ནས་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ ཞལ་རྔམ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ༔ ལྗགས་ནས་བསྐལ་པའི་གློག་འགྱུ་བ༔ ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་སྲེག་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདེའི་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ ཅེས་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཚར་བཅད་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གདིང་ནི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཙ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ༔ གལ་ཏེ་བྲན་དུ་མ་ཁོལ་བའམ་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐུན་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཏྲིག་ནན༔ བཛྲ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ནས༔ རྟ་བྲོ་བརྡུངས་པས་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དམིགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྒྱུད་ངར་དང་བཅས་ནས་ནི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་སྣང་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་དག་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་སྒེག་མོ་དང༔ ཆགས་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཞག་དང་ཚིལ་བུའི་བཅུད་ལྡན་པས༔ ལྦུ་བ་དམར་སེར་ཚོམ་བུས་སྤྲས༔ འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་པའི་རྫས༔ བཏུང་བའི་ཚོགས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རང་ཤར་རྫས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་སྲུང་མར་བཅས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚིམས་པར་མཛོད་ཅིག་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ ཟོ་ཞིག་བཟའ་བའི་ཚོགས་ལ་ཟོ༔ ཐུངས་ཤིག་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལ་ཐུངས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔་་་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དམར་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་མངོན་མཐོ་བའི༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ནག་དྲག་ཏུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྟག་དང་མི་ལྤགས་གླང་ཆེན་ཆོས་གོས་ལ༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ བཟུང་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་རོལ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན༔ ལྷག་མ་དེ་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ཧ་ཏེ་པྲ་ཏི་སང༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷི་དྷྱ་བྷྱི་ན་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟླ་བ་གསང་ཐིག་ལས༔ གཡར་དམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕུད་བཞེས་ལ༔ ལྷག་མའི་བདག་པོས་ལྷག་མ་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་བསྐྱང་ངོ༔ གཏོར་སྣོད་བཤལ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྐྱང༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་བསམ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཔལ་རི་བའི་ངག་བསྒྲིག་ཤེས་ན་ལེགས་ལ། མི་ཤེས་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་བསྟུན་པས་ཆོག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).