Terdzo-DI-034

Download PDF

རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན

rtsa gsum chos skyong dang bcas pa la gtor 'bul gyi rim pa khyer bde rig 'dzin dga' ston

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 41 (དི) / Pages 601-610 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #35 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rtsa gsum chos skyong dang bcas pa la gtor 'bul gyi rim pa khyer bde rig 'dzin dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 601-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕུར་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ནས་བསྐུལ་ངོར། དུས་མཐའི་གཏོར་མའི་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang sgrub brtson sde snod 'dzin pa phur bla karma mthu stobs nas bskul ngor/_dus mtha'i gtor ma'i slob dpon karma ngag dbang yon tan rgya mtshos tsa 'dra rin chen brag tu bris pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gtor 'bul Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag 'jam mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། གཏོར་མ་ལ་རྣམ་གཞག་མང་བ་ལས། སྐབས་འདིར་རྟག་གཏོར་ཡོད་ན་ཁ་གསོ། མེད་དམ་ཡོད་ཀྱང་རུང་དུས་གཏོར་དང་རྒྱུན་གཏོར་གང་ཡིན་སྨན་རཀ་ཕུད་མཆོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེ་དག་གང་ཡང་མི་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུའང་ཕྱེ་མར་དང་ཕུད་མཆོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས། །གཏོར་མའི་འབགས་བཙོག་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་འབྲུ་བཅུས་མཚན། །མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བནྡྷའི་དམ་རྫས་ཁོལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀུག །འོད་ཞུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྦར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་རྩ་གསུམ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས། །མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རང་མཐུན་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྗགས། །རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་སརྦ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཅིག་གམ་གསུམ་སྐབས་སྦྱར། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་ཕྱིན། །འདུན་པ་སེམས་དང་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ་དང་། །དབུགས་ཕྱིན་ལུང་ཆེན་ཐོབ་དང་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང། ཁྱད་པར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་གུ་རུ་རྗེ། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་ཚོགས། །གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གདོད་གནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་མི་དྭགས། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། །བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་ཞི་བྱེད་གཅོད། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་སྲོལ་འཛིན་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་མི་འདོར་བར། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྗགས། །ཕྱག་མཚན་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་དེ་བ་ག་ཎ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐེག་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཏནྟྲ་སྡེ། །བཅོ་བརྒྱད་ནས་གསུངས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ། །དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས། །བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གསུང་མཆོག་པདྨ་དབང་། །ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིགས། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རྦོད་གཏོང་མ་མོ་དང་། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ། །དགྱེས་རྡོར་མཱ་ཡ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། །གདན་བཞི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །གསང་འདུས་འཇིགས་བྱེད་དགྲ་ནག་གཤེད་དམར་པོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མི་གཡོ་ཕྱག་རྡོར་སོགས། །ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ལྷ་རྣམས་དང་། །དཔལ་རྩེ་རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པའི་རིགས། །ལྔས་རྩེན་ནོར་བུ་ཅན་ཏེ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི། །ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྗགས། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་གནས་ཆེན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་རིགས། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྣམ་དགུ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དམ་ཚིག་ཤ་ཟའི་རིགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རིགས་བརྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐིག་རླུང་དབང་འདུས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་འཆར། །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས། །མཚོན་ཆའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་དང་། །བྱ་རོག་མཚན་ཅན་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་དང་། །སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཞང་བློན་ཨ་གྷོ་ར། །སྟག་ཞོན་བིང་མ་གྲི་གུག་སེང་ཞོན་དང་། །ལས་མཛད་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་རིགས། །དུར་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྟ་ནག་དྲེགས་པ་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེ། །ཤན་པ་ནག་མོ་འབར་མ་མེ་ཡི་གདོང་། །ཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་རེ་ཏི་མཆེད་དེ་བཞི། ཁྲག་འཐུང་དུད་སོལ་མ་དང་དམག་ཟོར་རྒྱལ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ་མོ། །རབ་བརྟན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་གར། །སྤྱང་ཞོན་མ་དང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ། །དབུགས་ལེན་བཅུ་དྲུག་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་མགོན། །དྲེགས་པ་དོན་གཉིས་མ་སྲིང་འབར་མ་དགུ །དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་དམག་རྒྱལ་མཆེད་བཞི་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྲིན་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་ཕྱུག་ཡབ་དང་ཡུམ། །དམར་པོ་གྱད་ཆེན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །ཤན་པ་དམར་ནག་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །མགར་བ་དམར་ནག་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་། །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་གནོད་སྦྱིན་ཙིཏྟ་དམར། །རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །གིང་བདུད་རྩིས་པ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་འབུམ། ཁམས་བརྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་འབྲུག་མོ་བརྒྱད། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སྐྱེས་བུ་གིང་། །རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཏགས་ཤིང་ཆགས། །གབ་སྦས་ལས་མྱུར་མཆོག་གི་སྡེ་བརྒྱད་རིགས། །དྲེགས་པ་རྐྱ་གསུམ་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས། །གནས་གཏེར་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་ཟློག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་དཀར་མངར་བཅུད། །འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྗགས། །རིན་ཆེན་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཡཀྵ་ཛམ་བྷ་ལ་བ་སུ་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་རིགས་ཆེན་བརྒྱད། །དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ནོར་བདག་གྲོགས་མོ་བརྒྱད། །ཛམ་ལྷ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག་པོ་དང་། །ཀུ་བེ་ར་སོགས་རྟ་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །ཨ་པར་ཛི་ཏ་ཚོགས་བདག་དཀར་སེར་དམར། །གང་མཛེས་ནོར་དབང་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་དེ་གསུམ། །ཇོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་མགོན་དཀར། །དོན་གྲུབ་སེར་མོ་དགེ་བསྙེན་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །ཕག་གདོང་མཆེད་ལྔ་འཕྲོག་མ་བུར་བཅས་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་སྤེལ། །གཏོར་མ་དཀར་མངར་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བཅུད། །དཔལ་མགོན་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྗགས། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྷ་ཀླུ་གཟའ་ཆེན་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དབང་ཆེན་བརྟན་མ་འབྱུང་ལྔ་སྤར་སྨེ་དང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱོགས་མཚམས་ས་ཡི་བདག །དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔ་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་མཐུ་ཆེན་བཞི། །མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་དགུ །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྨྱོ་ཁ་མཁའ་རི་དང་། །མཁར་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་སོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བརྒྱད། །རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་སྐུ་རྗེ་སེང་ཆེན་རྒྱལ། །དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལྔ་བསྟེན་པའི་ལྷ་དགུ་དང་། །མི་འུ་གདུང་དྲུག་ཕ་མཚུན་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །ལུང་ལྔ་ལྗོངས་གསུམ་གླིང་གཅིག་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད། །གངས་ར་ཉེར་གཅིག་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་སོགས། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང་། །མདོར་ན་སྟོང་གསུམ་ཛམ་གླིང་བོད་ཡུལ་གྱི། །གནས་ཡུལ་གཞི་བདག་རིགས་ཆོས་རྒྱུད་སྲུང་ལ། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འཇིན་རྟེན་བདེ་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །མགྲོན་རིགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཟོད་མཛོད་ལ། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྟེན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕུར་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ནས་བསྐུལ་ངོར། དུས་མཐའི་གཏོར་མའི་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).