Terdzo-SA-002

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་པོ་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin dzam gling rgyan gcig gi dbang gi cho ga in+d+ra nI la'i chun po

by  འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Jikme Tsewang Norbu)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ (Rig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog yang dag he ru ka)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 28 (ས) / Pages 11-28 / Folios 1a1 to 9b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	'jigs med tshe dbang nor bu. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin dzam gling rgyan gcig gi dbang gi cho ga in+d+ra nI la'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 11-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jigs med tshe dbang nor bu འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog yang dag he ru ka རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནགས་འགྲོས་སུ་བྲིས་ཞེས་རྗེ་གུ་ཎའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཞེ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྱུང་རིགས་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	ces kun mkhyen rdo rje gzi brjid kyi phyag tho ltar nags 'gros su bris zhes rje gu Na'i zhabs kyi bka'i cod pan spyi bor mchod pa dang /_dam pa du ma'i gsung nan gyis bskul ba ltar/_kun bzang 'jigs med tshe dbang nor bus rang lo zhe bdun par sbyar ba'i yi ge pa ni khyung rigs pa pad+ma ye shes kyis bgyis pa sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod mchog gling thugs sgrub yang dag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (7)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་གི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་ཆོག་སྤེལ། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྙིང་བྱང་ལེའུ་དགུ་པ་དོན་ཏིག་བདེ་ཆེན་ཟང་ཐལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། གནས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཤར་དུ་ཐོད་སྐུ་དང་མེ་ལོང་། ལྷོར་གསང་ཐོད། ནུབ་ཏུ་རིག་ཙཀ་དང་སྔགས་བྱང་། བྱང་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་བྷནྡྷའི་ནང་མར་མེ་གཅིག་བྱས་པ། ཚེ་འབྲང་དང་། ཚེའི་རིལ་ཆང་རྣམས་བཤམས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། ཚོགས་དང་། གཏོར་འབུལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱང་། དབང་ལ་བུམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། ཨ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན༔ རྣམ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་འབར༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་གཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་གྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་བྱ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་པ་ནི། རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས༔ རང་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་ནི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ཀློང༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་ལྷ་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ལས་བུམ་ཁྲོ་བོས་བགེགས་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ས་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བྱ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཐ་མའི་བར་གྲུབ་རྗེས། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བཅས་གྲུབ་མཐར། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། ཆོས་བཤད་དབང་ཆོག་འབྲིང་པོ་ལྟར། སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཞུགས་པ་ལས། ཞེས་པའི་མཚམས། འདིར་རྒྱས་བཤད་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལྟ་བུ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་དགུ་པ། རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལུང་དང་ཏནྟྲ་མང་པོའི་དོན༔ བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཆེ་ཞིང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་གདམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཕན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གདམས་པ་ལྟར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བསྒོམ་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་རྫོགས་རིམ་དོན་ཏིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་། སློབ་དཔོན་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པས་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོ་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས། རུ་ལུ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་སོང་ནས། དོན་དམ་ནང་གཞི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་གསལ་བ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་དབང་ལ་དབང་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། བུམ་ནང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། ལུས་སྒྲིབ་དག །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུ་དང་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སཏྭ་དང་རུ་ལུྎ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རུ་ལུ་ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རུ་ལུ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་མེ་ལོང་དྭངས་པ་བསྟན་ལ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་ཡིས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ དཔལ་ཆེན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་གསང་བ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཀུག །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་ཆ་གཅིག་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་མྱངས་པས་སློབ་མའི་ལུས་གང་། སྙིང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས། ངག་སྒྲིབ་དག །མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུ་དང་། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་ནུས་དབང་ལྔ་རྣ་བ། སྙིང་ག །ལྕེ། ལག་པ། ཡན་ལག་ལྔ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ཆ་གཅིག་གིས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བཀོད་པ་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པས་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཏྲཱཾ་སེར་པོས་ཉན་པའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྕེ་ལ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཿལྗང་གུས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡིད་སྒྲིབ་དག །དགའ་བཞི་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུ་དང་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་བཞི་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཨ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང་བས་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་རིལ་བུ་མྱོང་བས་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ ཡིད་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་འཕེལ་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཚེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མ་ནྲི་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་ཐོབ་པས་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཞིན་བྱའོ། །ལེགས་བྱས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཟག་བཅས་འཕོ་བ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེར་བསྡམས། ཁ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནགས་འགྲོས་སུ་བྲིས་ཞེས་རྗེ་གུ་ཎའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཞེ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྱུང་རིགས་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).