Terdzo-SI-007

Download PDF

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་

rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las:_dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma)
Volume 58 (སི) / Pages 227-240 / Folios 1a1 to 7b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 227-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: e ma phyi rabs skal ldan bu yi don:_zab chos khyad 'phags bden pa'i bka':_don dbang theg dgu rdzogs pa 'di:_bdag 'dra bai ro tsa na yis:_pad+ma'i gsung bzhin zin bris su:_bla dpe ser la btab te sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: shog ser dkyus mtho gnyis pa'i phyi nang nas bshus so/_/sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: dbang gong ma Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen stag sham rdor snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས༔ ཐེམ་མེད་སྐོར་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཡ་ན༔ བོད་སྐད་དུ༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་བསྟན་པ༔ རིག་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅད༔ དབེན་པར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ༔ ནང་དུ་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ལ་འདབ་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དྲུག་ལྡན་ནོ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ ཕྱི་རིམ་དྲུག་ནི་སྣམ་བུ་དྲུག་ལྡན་ལ་འདོད་ཡོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་མཚན༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བཅའ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་མཉྫིའི་ཁར་བཞག༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང༔ སློབ་མའི་སྟ་གོན་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དབང་སྣོད་བརྟག་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས༔ ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཉིས་སོ༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་ན༔ དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ བདག་ནི་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དགོངས་པ་འདི༔ རྟོགས་པའི་སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ འཇུག་ས་ཆུང་ལ་གཡང་ས་ཆེ༔ གང་ཟག་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ དེ་བས་ཉན་རང་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ལྟ༔ མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་འདའ༔ མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འདུག་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ༔ ཚོགས་གཉིས་རང་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་ཐོབ་པ་རང་རྒྱལ་ཆོས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བསྒོས་པས༔ སློབ་བུས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཉན་རང་དག་གི་སྡེ་སྣོད་དེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་གྱུར་ཏེ༔ གཞན་དག་དོན་ནི་ནུས་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་བདག་ནི་མི་སྤྲོ་ཡིས༔ དེང་འདིར་གོང་མ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡང་བླ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ལྟ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཡུན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིས༔ ནད་མང་མྱུར་དུ་འཆི་བ་སླ༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན༔ བདག་གིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་ནི༔ དེ་རིང་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བསྒོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་དང་བདག་རྗེ་དཔོན་དང་ཁོལ་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ལྷ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ ཀྲི་ཡའི་ཆོས་དང་ཀྲི་ཡའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་ནི༔ མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་ལྷ་དང་བདག་དཔོན་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཙོར་སྒོམ༔ ལྷ་མཚན་བཅས་དང༔ མི་རྟོག་པ་མཚན་མེད་ལ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་མི་ཚེ་བདུན་ནས་འཐོབ་པ་ཡོ་གའི་ཆོས་ལ་ཡོད༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ ཡང་སློབ་བུས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྲི་ཡ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་སོགས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས༔ རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་མི་བདེ༔ འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཐབས་མི་མང༔ ལྟ་བའི་དམིགས་བདེ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡངས་པ༔ འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ གཉིས་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ༔ བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡང་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ འོ་ན་བུ་ཁྱོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལྔ་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས༔ ཟླ་བ་དྲུག་གམ༔ བཅུ་གཉིས་སམ༔ བཅུ་བཞིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ དབྱིངས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྟ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ༔ སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུ་བ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་ཡང༔ སངས་རྒྱས་ལྟ་དགོངས་མི་མཐུན་པས༔ བདག་བློ་ཁེངས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རུང་བར་འདུག་ན༔ གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཉེས་པ་ཡིས༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་ངང་དུ་སྟོར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ༔ ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོར་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་སུ་མ་མཆིས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་ཡིས༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་རང་གསལ་དོན་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ལ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་མི་ནུས་དྲི་བ་ནི༔ བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད༔ བདེ་དང་མི་བདེ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དེ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད༔ ང་མེད་བདག་མེད་མཉམ་པར་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་ནས་འཐེན་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཡིན་པས༔ དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བདག་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་མ་གཅིག་ཡིན༔ དེའི་དོན་བསྲུང་བར་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་སློབ་བུས་བསྲུང་ནུས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར༔ ཉོན་མོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་ལུས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས༔ ན་རྒ་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རི་བོས་ནོན༔ འཆི་བདག་བཙོན་ནི་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད༔ བཟོད་དཀས་མནར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་བཟོད་ན༔ གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཅིས་མི་ནུས༔ བླ་མས་གསུང་བཞིན་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླང༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྡོམ་གཟུང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་ཕོག་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་བུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག་ལུགས་གཅིག་ལ་བསླབ༔ བླ་མས༔ བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྐོར་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཞིག་བསམ༔ ཨ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསྒོམ་ལ༔ བུམ་པ་སློབ་བུའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ བུམ་ཆུ་གཏོར་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ་ཞིང་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡངས་པའི་བུམ་པ་རུ༔ རྟོག་མེད་ཡེངས་མེད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད༔ རེ་དང་དོགས་དང་བདག་འཛིན་རྩད་ཆོད་ཤོག༔ རྒྱ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་ཕམ་ལྟུང་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་བརྗོད་ལ༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པའི་ངང་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་དུ་ཞོག་ཅིག༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེར་རྡོལ་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ངག་བརྗོད་མེད་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་འཁྲུལ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་གཞག་གོ༔ དེ་ནས་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་ནི༔ སློབ་བུས་མོས་གུས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་ལ༔ བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་གཅིག་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ རིག་པའི་དོན་སྟོན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ངོ་སྤྲད་པས༔ རང་བྱུང་མཁའ་འདྲ་བརྡལ་བའི་ཀློང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཁྱེད་ལ་དེང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ས་མནྟ༔ ཞེས་གླུ་རུ་བླང་ཞིང༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རི་མོ་བྲི་ཚུལ་གྱིས༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བལྟ་བྱ་མེད་ཅིང་ལྟ་བྱེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ ཞེས་རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ས་མནྟ་ཧོ༔ ཧོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་མ་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༔ བློ་སྒོ་གཉིས་འཛིན་རང་དག་པ༔ མ་འཛིན་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྤྱོད༔ རིག་པ་རང་གསལ་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པ་རང་གསལ་སྙིང་ནས་འཆར་བའི་དོན་བཤད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ མིག་ཉི་ཟླ་ལ་བལྟས་ནས༔ ཧོ༔ ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ལྟར༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྡ་བསྟན་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉམས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་སོགས་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་རཏྣ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་མེད་ཐུགས་རཏྣའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རཏྣ་རང་གི་སེམས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ བྷོ་དྷ་བཛྲ་གྷི་ཏ་ཀྱེ་ཏ་ཨ་ཧི༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༔ སློབ་བུ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་སྐྱེར་གཞུག་གོ༔ བརྡ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི༔ བུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང༔ དང་པོ་དངོས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན༔ དེ་ངོ་ཤེས་སམ༔ གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དང་བྲལ་བ༔ ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ལྟ་བ་གཏད་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གསལ་རིག་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྒོམ་པ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་རིག་འདི་ལ་སྐུ་བཞི་ཀ་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བརྡ་བཞི་དང་འགྱུར་གཞི་ངོ་སྤྲད་ལ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་བརྡས་མཚོན་པ་དེ་ནི༔ རང་སེམས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་ལྟར༔ རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དེ༔ ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ སྒོམ་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ ཅིར་སྣང་ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་ཆགས་ཐོགས་མེད༔ འགག་མེད་སྟོང་གཟུགས་འོད་དུ་གསལ༔ སྤྱོད་པ་སྣང་བཞིར་ཤེས་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཚོན་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་རྟོག་མེད་པར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྲས་བུ་བློ་ཟད་འདིར་ཤེས་གྱིས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང༔ སེམས་གསལ་སྟོང་ལ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་དེ་རིང་ནས་རང་རིག་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པར་རིག་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཤིགས་སེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱུ་ཡང༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ནང་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་འཇམ་ལྷང་ངེ་བ་གཅིག་ཡར་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལ་ཟུག་སྟེ༔ ཨ་འབྲས་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མའི་སྒོ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཕྱམ་མེ༔ ལམ་འགག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ༔ རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཁྲ་ལམ་མེ༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་བྲལ་མེད་པའི་གཟུགས་སྣང་རྣམས་རང་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་བར་གྱིས༔ དུས་དེ་རིང་ནས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་གཉེན་འདུན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་རྫས་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་འཁོར་བ་གཏན་སྤྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུང་ངོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཀྱེ་ཧོ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས༔ གཉིས་མེད་བསྟན་པས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་དེང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་སྤྱོད་པ་གྲོལ༔ ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་གནས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ མ་མོ་གཟའ་སོགས་བཀའ་སྲུང་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ ཉུང་ལ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས༔ བདུན་ལས་མང་བར་བསྐུར་མི་བཏུབ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅའ་ཕུལ༔ དེ་ནི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).