Terdzo-NGI-037

Download PDF

རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་

rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol

by  འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ (Gyurme Trinle Chödrön)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)
Volume 34 (ངི) / Pages 529-546 / Folios 1a1 to 9b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #37 (Scroll to Bottom)

Citation	'gyur med 'phrin las chos sgron. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 529-546. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'gyur med 'phrin las chos sgron འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཙང་སྒྲོལ་མ་ཕུག་གི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	ces rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol zhes bya ba 'di ni gtsang sgrol ma phug gi bla ma 'jam dbyangs chos kyi rgyal mtshan zhal snga nas bskul ba'i ngo ma chog par shAkya'i dge bsnyen ma 'gyur med phrin las chos sgron gyis spel ba dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་མཛོད་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཅིང་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དུ། ཤིང་གཅིག་དྲུང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དམ༔ ནགས་ཚལ་དྲག་པོ་ཆུ་གླིང་ངམ༔ དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་འོང་ངམ༔ གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་རི་ཡི་སྐྱིབས༔ བྲག་དམར་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལྟ་བར༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་ནས་ནི༔ གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཤིས་པར༔ ཞེས་གནས་བརྒྱད་གསུངས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ། གསུང་སྒྲོག །དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན་པ། ལམ་འཕྲང་གསོ་བ། ཆུ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། མ་ལྕོགས་ན་གྲོགས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ནས་མི་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཕྱགས་དར་བྱ། རྗེ་བཙུན་མའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་ཕྱོགས་པར་འདུག་པའམ། ཧྲཱིཿནག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པར་མོས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའམ། ཡང་ན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་མོས་ནས། འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོའི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲི། ཞིང་ངམ་སྟག་གི་པགས་པ་ནང་ཚང་ཅན་གདིང་། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་སྦྱང་དགོས་པས་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་བཀག་པ་མེད་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ནས་ཞག་འགའ་ཡར་བློ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསོག་གི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་ལྟར་གྱིས་ཚམ་རྔམ་བཅས་པས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་ལ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས་པའི་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཐོ་བསང་སྦྱང་གོང་ལྟར་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་རྗེས་ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་བརྟན་བཞུགས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བརྡལ་བ། ལོགས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཟླུམ་པོ་མཐའ་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བས་བཀབ་པའི་རྭ་གུར་སྦྲེལ་མཚམས་ནས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། གུར་གྱི་མཐར་འཕྱར་བའི་སྣེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། རྭ་བའི་རྐེད་པར་རྡོར་ཕྲེང་གིས་འཆིང་ཞིང་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་ལུགས་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གཏམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་མཚམས་གཅོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་གོ །འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་འདེབས་རེའང་དགོས་ཏེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་བཅུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་སྤང་། དེ་ནས་བཤམ་བཀོད་ནི། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འཐས་ཤིང་སྙོམ་པའི་ས་གཞིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ། ཡང་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་ནང་མཆོད་དང་། ཁྱད་པར་རྐང་གླིང་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ཤེས་བྱས་རྗེས། སྔོན་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་རྣམས་གོང་དུ་སོང་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ སོགས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བཤགས་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དངོས་གཞི་སྐྱེད་ཟླས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་ནས། དར་གཅིག་བཞག་གོའི་བར། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་ཟླས་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཞན་བསྲེས་ལམ་ཁྱེར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དམིགས་གནད་བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྟན་པ་ནི། གྲོང་ཡུལ་ཚོང་འདུས་དགོན་པ་དང༔ ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བཟང་ངན་སྣང་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། ནང་བཅུད་དག་པ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པ་ནི། རང་ལུས་འདོམ་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་གཙང་རྨེ་ཡངས་དོག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཞེས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་སེམས་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དག་པ་ཡིན་པའོ། །གསལ་འདེབས་ཙམ་ལས་ལོགས་ནས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རང་བྱུང་གི་ལྷ་དེ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དེ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོར། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འོའི་བར་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་ཁྱེར་ལ། བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལུས་གནད་རྩ་ཡི་གེར་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཕག་མོ་ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། ཕྱི་ས་འོག་སྤྱོད་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོས་འདོད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ནང་ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་གཟུགས་ཁམས་དག་པར་བྱེད། གསང་བ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོས་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། སྙིང་དབུས་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེ་དང་། གསང་འཁོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐུའི་ཡི་གེ་བཞི། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསུང་གི་ཡི་གེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པ་འཆར་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ག་ཕོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དང་། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་མོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཟད་བྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྣང་བྱེད་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ལྔར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་སྒོམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་སྟེ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འདིའམ་བར་དོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། མཚན་བཅས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐབས། ཕྱི་ལྟར་ལས་བཞིའི་བཟླས་པས་ལས་སོ་སོར་འགྲུབ། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ། ངག་བཟླས་པ། སེམས་ཆོས་ཉིད། སྤྱོད་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཐོག་མར་དམིགས་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། རང་ལུས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐྲ་རྩེའི་བར་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་སྔོ་བསངས་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་རྡུལ་ཟླས་བརླན་པ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་སུམ་གཤིབས་མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མར་ཆུད་པ། དེ་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་གྱེན་ལྟ། སྙིང་གའི་བརྒྱད་སྔོ་སངས་ཐུར་ལྟ། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དམར་གསལ་དང་། གསང་བའི་སོ་གཉིས་ལྗང་སྔོན་གཉིས་གྱེན་ལྟ། ཀུན་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། དབུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་དབུ་མ་སྟོང་སང་ངེ་བར་སེམས་གཏད། འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་ཞག་འགར་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། མི་ཐོད་ལ་སོགས་ལས་དེར་ཤིས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་ལག་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བཞག་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་འཐོར། མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕུས་འདེབས་ཤིང་། ལག་གཡོན་མཛུབ་མོ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་དྲངས་ཏེ་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུར་བསམས་པས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་རེ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་འཁོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས། ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རེག་པས་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སད། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་སྟེ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན་ཐུགས་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན་རླུང་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་སམ་ངག་བཟླས་ཤུབ་བུར་བཟླ་བས་ངལ་བསོ་འོ། །དེ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱིའི་མན་ངག་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་ནི་ཡི་གེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀ་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ཆམ་མེ་རྒྱ་བསྐྱེད། སྤྱོད་ལམ་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། ངག་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལྟར་རང་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་གི་སྲོག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཟླ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བཟླ་ལུགས་དང་། གསང་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་ནུས་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོ་སོར་སྨྲོས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གནད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ཆུན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གྲོལ་ཁར་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ལྷག་ཆད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཏེ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གང་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་ནི། དྲུག་དང་། བཞི་དང་། གཉིས་བཅས་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་ལག་ལེན་བདེ་ཕྱིར་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནས་ནམ་སེང་ཡན་ཐོར་ཐུན་རེ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་བཟླས་པ་འགྲོ་གང་ཆེ། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏོར་བསྔོ། མཇུག་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག །མཚན་བསྙེན་རབ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། འབྲིང་ལུང་སྟོན་པ། ཐ་མ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་འོང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། མཚོན་དཀྱིལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ། སྤྱི་སྒེར་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། གཞན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྙེན་དུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཞལ་གསོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱ། ཆོ་ག་དངོས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སོང་མཚམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བླངས་ནས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལྷ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་དང་བསྲེ་བ། བརྡ་དོན་དྲན་པ། རླུང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་བསྙེན་དུས་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལྷ་ཁྲིད་བསྐྱང་། དེས་སྐྱོ་ན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྗོད་ནས། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཛཔ྄་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་། ཡིད་བཟླས་རྐྱང་པ་དང་། ངག་བཟླས་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་བུམ་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་དབང་རྣམས་ལེན། དེ་ཡང་བདག་འཇུག་གི་དབང་འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་བཞིན་ལེན་པའམ་ཉིན་རེར་ཚར་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གྲངས་ཚད་ནི། གོང་གི་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པ་ལས་འདིར་ལོགས་སུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་དུས་གྲངས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མཚན་བསྙེན་གྱི་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་ན། འདིའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་མི་སྣང་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྫས་དང་དམིགས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་ནི་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་མཚན་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཞེས་གནང་ལུགས་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་རླུང་ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གཞིའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་གཉེན་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཐོད་རྒལ་གྱི་རླུང་། འདོད་གཡེམ་གྱི་གཉེན་པོར་རང་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་། རྣམ་རྟོག་རགས་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱོང་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རླུང་། མངོན་གྱུར་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྤོར་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་། ཤེས་སྒྲིབ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོར་རྫོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒོམ་པ་བཅས་ས་བཅད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་དང་འདའ་ཀ་འཕོ་བ། གསུམ་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། དངོས་གཞིའི་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་སོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་ཁྲོས་ནག་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་ནས་སང་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམས་ཤིང་རྙིང་པ་ཁ་གསོས་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ལེན་གཞིར་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་ཚེ་བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་བཟླ་བའམ། ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་དུས་ནས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ལྟར་ཚིག་གི་བརྗོད་དོན་འཇུག་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ཕར་མི་སྤྲོ་བར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ནན་ཏར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་དེ་ལྟ་བུས་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན། ཐོར་ཐུན་དང་། སྔ་ཐུན་གོང་དུ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ཤིང་གསོས་ལ། སྔ་ཐུན་མཇུག་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ནི་འདིར། །འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ནས་ཅུང་ཟད་རོལ་པས་འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བྱས་ནས་ཉེར་བསྡུ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་བརྒྱ་ཚར་གསོག་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་འདྲེན་པས་ཁ་གསོ་བྱ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འགྲོལ་ཚིག་གཞན་འཛུགས་སྐབས་ལྟར་ལས་ཕྲིན་བཅོལ་དང། བརྟན་བཞུགས་དོད་དུ་བཛྲ་མུཾ་གྱིས་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ནུས་ཉམས་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་གཟབ་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ངག་གཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་སྒང་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་ཐེ་བར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁམས་གསེང་དུས་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབས་ནས་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་འཇོག་པ། སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྲེང་ཐག་གསར་པ་སྤོ་དགོས་བྱུང་ཚེ་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཕྲེང་བ་མི་འགོམ། དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བཅང་། སྐྱོ་སྣང་འགྲོ་འདོད་སོགས་བྱུང་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་བ་མན་ངག་གི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་རྣམས་ལ་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་གང་འགྲུབ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འབད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །མ་ལུས་མཐའ་དག་མཉམ་རྗེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཙང་སྒྲོལ་མ་ཕུག་གི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).