Terdzo-NGI-001

Download PDF

གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་

gsang bdag gtum po'i sgrub thabs

by  བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ (Jatang Kuchok Ngaki Dorje)
revealed by  བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ (Jatang Kuchok Ngaki Dorje)
in cycle  གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་ (Gsang bdag phyag rdor gtum po drag sngags)
Volume 34 (ངི) / Pages 1-22 / Folios 1a1 to 11b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	bya btang sku mchog ngag gi rdo rje. gsang bdag gtum po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	bya btang sku mchog ngag gi rdo rje བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gsang bdag phyag rdor gtum po drag sngags གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས། །ཟླ་གསུམ་བཙལ་བས་ཇ་པ་བྲག་ནས་རྙེད། །གདོང་ཚང་ལྷ་ཁང་གསེར་ཁང་སེར་པོའི་ནང་། །ཟླ་ཚེས་བཟང་བར་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་དང་། །གཏེར་ཤོག་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་སེར་རྣམ་དག་ལས། །དག་ཅིང་ཞུས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འོ། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ནི། །བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱས་གཟབ་ཅིང་དག་པར་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། །
Wylie Colophon(s)	dus mtha'i gter ston ngag gi badz+ra gyis/_/zla gsum btsal bas ja pa brag nas rnyed/_/gdong tshang lha khang gser khang ser po'i nang /_/zla tshes bzang bar o rgyan phun tshogs dang /_/gter shog nyid kyi shog ser rnam dag las/_/dag cing zhus pas gtan la phab pa 'o/_/yi ge'i 'du byed shAkya'i btsun pa ni/_/bzang skyong zhes byas gzab cing dag par bris/_/mang+ga laM//_/
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod ngag rdor gtum po drag sngags
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས༔ གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་གྱི༔ བྲག་གདོང་རལ་གྲི་འདྲ་ནས་རྙེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་འཁྲུག་རྩོད་དར་བ་དང༔ བསྟན་པ་གཉིས་འཁྲུག་མཆོག་གསུམ་འོ་བརྒྱལ་བས༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡམས་ཀྱིས་སྡུད༔ གང་མིན་སྤྱོད་པས་མུག་ཡམས་ཕྱུགས་ནད་ཁོལ༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་རུས་མོས་གུས་ནན་ལྟར་སྐྱེད༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གཏུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བསྐྲད་དབྱེ་འགུག་བརྒྱལ་ནས༔ ཀུན་འདུས་བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཞི་བར་འགྱུར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ གཏུམ་ཆུང་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་དང་ལྷ་ལྕམ་ལ༔ གནང་བ་མ་འོངས་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཚམས་གཅོད་དང༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ ཉམས་གྱུར་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ་ནས་གཞན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ དྲག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཕུལ་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཁྱུང་ཆེན་དཀར་པོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བྱ་ཁྱུང་སེར་པོས་ས་གཞི་གང༔ ཁྱུང་དམར་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང༔ གཏུམ་ཆུང་ཁྱུང་ནག་ས་ལྟར་གཡོས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དང༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་དང༔ ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ གཏུམ་པོ་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བྱད་བྱེད་ཀླུ་གདོན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་རྩིབས་བཅུའི་གུར༔ རྩིབས་རྩེར་གནམ་ལྕགས་བྱ་ཁྱུང་རེ༔ གཤོག་སྒྲ་འུར་འུར་མེ་དཔུང་འབར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་གདོན་རབ་བསྲེགས་ནས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་གཏམས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ནང༔ ཁྱུང་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག༔ ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་གྱུར༔ གནོད་བྱེད་སྦྲུལ་གྱུར་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང༔ ཁྱུང་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ༔ ག་རུ་ཊ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རུ༔ གསལ་བའི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐིང་བརྒྱད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི༔ སྐུ་མཐིང་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཕུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་འབར༔ འུར་འུར་ཐར་ཐར་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་གིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལུས་ངག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་རཾ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་སྟོང་ཁམས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་རཾ༔ བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ལ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སོད་ཅིག་ཙཀྲ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྟོང་ཁམས་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བློས་བཟུང་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་དོན་མ་མཇལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་དང༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རེག་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཚོགས་འཕྲོས་ནས༔ འཁོར་བཅས་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཤབྡའི་བར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་མར་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་བདུན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་གྱུར༔ གསལ་སྟོང་འགག་མེད་རིག་རྩལ་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་གསལ་ཁྱབ༔ དེ་ལས་རང་རིག་རིག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བཅུ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན༔ རྩེ་ན་གནམ་ལྕགས་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡིང༔ མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་དམར་ནག་འཚུབས༔ དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་རབ་འཇིགས་པ༔ མེ་རླུང་དམར་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྱོ༔ རབ་འཇིགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དེ་ཡི་ནང༔ རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེར༔ པད་འདབ་ཤར་ཨཿལྷོ་རུ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་མ་དང་བྱང་དུ་དུ༔ ཤར་ལྷོར་རུ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཙ༔ ནུབ་བྱང་ཤ་དང་བྱང་ཤར་ན༔ དབུས་ལྟེར་རུ་ཏྲ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གྱུར༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས༔ དམར་ཟླུམ་དྲག་པོའི་སྤྱན་གསུམ་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་འབར༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱིས་དབུ་སྐྲ་བཅིང༔ སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སྐ་རགས་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མཛད༔ སྟག་ཤམ་འབར་བས་སྐུ་སྨད་དཀྲིས༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས༔ གནོད་བྱེད་རུ་དྲའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ནི༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་ཏུ༔ གསལ་བའི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ སྡེ་བརྒྱད་ས་བོན་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟར༔ ཞལ་གདངས་སྤྱན་བསྒྲད་ཞལ་ནང་ཕྱོགས༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དབུ་བརྒྱན་གསལ༔ གཏུམ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྡེ་བརྒྱད་ས་བོན་ཕྱི་རུ་འཕྲོས༔ ཕྱག་རྡོར་ཕྱི་རོལ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ བཀའ་སྲུང་མ་མོ་བསྟན་སྲུང་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་བཞིན་གསལ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་དང་དམག་འཁོར་བཅས༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་དང་ལྗོན་ཤིང་རྩེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོ་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་དང་ནི༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་འབར་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་སམྦྷ་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྙིགས་དུས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལམ་སྣ་འདྲེན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ བཞད་པའི་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ངད་སངས་སེ་སང༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ དར་གདུགས་རིན་ཆེན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་དུ་འཕྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཐ་ར་ར༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་ཕོ་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཚོགས༔ སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་དྲ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་གདོན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་གདོན་མཛེ་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ནད་གག་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་ཙ་ན༔ ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རི་རབ་ཚོགས་པོར་འཕེན༔ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་སྔངས༔ ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲས་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྟ་ལོག་ཆོས་མིན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཕྲོ༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་དུག་ལྔ་གདོན་ཚོགས་སྲེག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འབར་གདེངས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་གནམ་ཐེལ་མགོ་བོ་འགེམ༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་བར་མཛད༔ བསྐུལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་ཟས་སུ་རོལ༔ བདུད་བཞི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དམ་ལོག་རུ་དྲ་རྣམས༔ མིང་མེད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དལ་ཡམས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཟློག་མཛད་ནས༔ དབང་སྐུར་རྒྱུད་སྨིན་བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་རྩེ་མོ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་བྱེད་ག་རུ་ཎ༔ བདག་གིས་དད་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བཞུགས༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་རབ་གཟེངས་པས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་ཞིང་སྔངས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་རྭ་གཉིས་བསྐལ་མེ་འཚུབས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བྱ་ཁྱུང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤོག་པ་རལ་གྲི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་ལ་གསེར་མིག་གནམ་ལྕགས་མཆུ༔ གློག་ལྕེ་དུག་མཆེ་ཟངས་སྡེར་མཇུག་སྒྲོ་འབར༔ དབུ་གཙུག་ནོར་བུ་འབར་བས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་སྤུ་སྤྲུག་རྡོ་རྗེའི་སེར་ཆེན་འབེབ༔ བདུད་དང་ཀླུ་གཉན་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཕྱོ༔ ཁྲག་ནད་རྒྱུ་གཟེར་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱུང་སྐད་ང་རོས་ཀླུ་གདོན་སྙིང་རྩ་འདར༔ གདུག་པ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་འཁྲོལ་ཞིང་བརྡབ་པའི་ཚེ༔ ཉི་ཟླ་སར་འཕེན་ས་གཞི་བརྡར་ཤ་གཅོད༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་སྡེར་བསྒྲད་པས་ལྷ་ཆེན་ཡུལ་ས་གནོན༔ གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དབང་སྡུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དམག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དང༔ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་སྲུང་ཚོགས༔ གནས་འདིར་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ༔ དམིགས་པ་གསལ་བཞིན་སྔགས་འདི་ཉེར་གཅིག་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ཡངས་པའི་ནང༔ མེ་དཔུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དབུས༔ རུ་ཏྲ་དྲེགས་བྱེད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགྱེས་བཞིན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ པདྨ་སམྦྷ་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོར༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཌཱ་ཀི་གཏེར་བདག་ལ༔ དམ་རྫས་མཉེས་བྱེད་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེང་རུས་ཚིལ་ཆེན་དང༔ དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཆོག་སྦྱོར་བས༔ བདེ་དགའ་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ བདེ་དགའ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རེག་རྣམ་དག་པའི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནད་གདོན་ཞི་ཕྱིར་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ སྲིད་གསུམ་རྩི་བཅུད་རྩ་བརྒྱད་སྨན༔ ལོ་འདབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཡམས་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་ཞིང་བཅུའི་ཁྲག༔ ཙིཏྟ་རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ནད་གདོན་སྦྱོངས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཨཱ༔ ཐོད་སྣོད་ཡངས་པའི་ནང་རོལ་ན༔ བྷ་ལིཾ་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བསྐང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་ནི་བྲག་ལྟར་འཁྲིགས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ནི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གཏི་མུག་ཤ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས༔ བླ་མེད་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བཞེས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་མཆོད་རཀྟ་གཏོར་མའི་མཆོད་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་པོ་དྲག་ཤུལ་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བསྒྲད་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་འབར༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྐུ་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་རབ་སྒྲོག་པས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རུ་ཏྲའི་མགོ་བོ་འགེམ༔ གསུང་སྤྲུལ་དབང་ཆེན་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཉིད་ཡེ་སངས་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ འགྲོ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བྱུང་བའི༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ས་ལ་འགོད་མཛད་པ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཀླུ་རིགས་སྡེ་ལྔ་འདུལ་དང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ རབ་འཇིགས་ཁྱུང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྒོ་སྲུང་གིང་གི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཌཱ་ཀི་བསྟན་སྐྱོང་དང༔ གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་གཟའ་བདུད་ཐ་ར་ནག༔ ཐུགས་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུ་ལ་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་དང་སྤྱི་བོར་པད་འབྱུང་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་གསལ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མ་ཡེངས་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ལ་འབད༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔ་དང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་གང་བར་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ་དེའི་ལྟེ་བར་རང་རིག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས་བཞིན་བཟླས་པ་ལ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཟླས༔ རང་རིག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ ལུས་ལ་གོ་གྱོན་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མེ་དཔུང་རང་ལ་འབར་བ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཐུ་བ་སོགས་རྨིའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི་ཞལ་མཐོང་བ་གསུང་ཐོས་པ་ནི་རབ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་ཕུར་རྙེད་པར་རྨིས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་རུ་ཏྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་འགས་འགས་སྲོག་གཟིར་གཟིར་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་ནན༔ ཅུང་ཟད་བཟླ༔ གཟིར་རྦད་དྲག་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་བཞག་རྣམས་རྐྱེན་ཁ་ཟློག་དུས་འདིར་བཟླ༔ དེ་ནས་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་བཤམས་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་རྫས་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་འཕྲོས་མི་གཙང་དྲི་མ་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་གྱིས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཨོཾ་གྱིས་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱར་ལྡན༔ ཧཱུྃ་གིས་འཁོར་འདས་བདུད་རྩིར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་པད་འབྱུང་གསང་བདག་བྱ་ཁྱུང་དང༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དམ་ཅན་རཱ་ཧུ་ལ༔ དགེ་བསྙེན་ཤེལ་ཕྲེང་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འདི༔ པད་འབྱུང་གསང་བདག་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་བཅས་བཞེས༔ འཇམ་དབྱངས་དབང་ཆེན་ཡང་དག་ཕུར་པ་དང༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ འཁོར་བཅས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་དམར་བེང༔ ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་གཟའ༔ རྒྱལ་ཆེན་དམ་ཅན་སྔགས་བདག་ཀླུ་བདུད་དང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་རྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བདུད་རིགས་དང༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་སརྦ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཕུད་རྣམས་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ པདྨ་སམྦྷ་གསང་བདག་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་མཆོད་རིམ་པ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་མི་དགེའི་ལས་བསགས་ནས༔ ཉེས་ལྟུང་མཚམས་མེད་ལས་ངན་བསགས་པ་རྣམས༔ མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཉེས་ལྟུང་གང་བྱས་ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷག་མ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ཕྱག་རྡོར་བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ འབར་མ་ལང་ཀ་མ་བདུན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཞི་མཛེས་སྐུ་དང་འཇིགས་རྔམས་ཆ་ལུགས་སྟོན༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རིན་ཆེན་གཞོང་ཐོགས་རྣམས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཅེས་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྒྱལ་ཆེན་དཔའ་བོ་གིང་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་གཟའ་བདུད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་དགྲ་བགེགས་རུ་ཏྲ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བྱད་བྱེད་མུ་སྟེགས་ངན་པའི་བར་ཆད་ཟློག༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་བར་པ་ལ༔ བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་ན༔ རིག་འཛིན་པདྨ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་བྱེད་དང༔ དགེ་བསྙེན་རྡོར་རྒྱལ་གཟའ་བདུད་ཐར་ནག་དང༔ ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བམ་རོ་གིང་གི་ཚོགས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བྱས་ཤིང༔ དབང་བསྐུར་མིང་བཏགས་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཞག་ཁས་བླངས་ནས༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་མགོ་བོ་འགེམ་པར་ཆད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ དགྲ་བགེགས་འཚེ་དང་ནད་ཡམས་བར་ཆད་རྣམས༔ ཟློག་ཅིག་སྒྱུར་ཅིག་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་རོལ༔ མཛེ་ནད་ཡམས་ནད་དགྲ་ལ་ཆར་བཞིན་ཕོབས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ནང་རྨེ་ཕུང་བཤིག་ཐོངས༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཁོང་ནས་སློངས༔ བྱད་བྱེད་བན་བོན་དགྲ་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཕྱག་རྡོར་ཧཱུྃ་ཀར་ཡི༔ བཀའ་བཞིན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་མཛོད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཀའ་ཡི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དམར་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་བཀྲ༔ མཆོག་ཐུན་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཉེར་ཞི་ཞིང༔ བསྟན་དགྲ་མུ་སྟེགས་བྱད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ལ༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཐར་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཏུམ་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་འོད་ཞུ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ཕྱོགས་དང༔ སིཾ་ཧ་རྔ་ཡབ་གྷནྡྷའི་ཡུལ༔ བསིལ་བ་པདྨ་བརྩེགས་རྣམས་སུ༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཞུས༔ སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཏུ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པས་མ་འོངས་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡི་གེར་བྲིས་ནས་རིན་ཆེན་ག་འུར་བསྩལ༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ནད་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་དྲེགས་བྱེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག༔ གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཕྱི་ཡི་བྱ་ར་བ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནང་གི་བྱ་ར་མཛོད༔ བཟའ་བདུད་ནག་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གདམས་པ་སྤེལ་ཤེས་འཚོ་ཤེས་དགོས༔ ཆོས་བདག་རྩ་བ་ལྔ་ལ་གཏད་ན་ཡང༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ཡང་ཡང་བརྟག་པ་གཅེས༔ སྨོན་ལམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུག་ན༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས། །ཟླ་གསུམ་བཙལ་བས་ཇ་པ་བྲག་ནས་རྙེད། །གདོང་ཚང་ལྷ་ཁང་གསེར་ཁང་སེར་པོའི་ནང་། །ཟླ་ཚེས་བཟང་བར་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་དང་། །གཏེར་ཤོག་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་སེར་རྣམ་དག་ལས། །དག་ཅིང་ཞུས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འོ། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ནི། །བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱས་གཟབ་ཅིང་དག་པར་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).