Terdzo-HA-029

Download PDF

འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་

'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung bsdus pa dbang gi gyad bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i chu rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)
in cycle  བདུད་རྩི་བུམ་པ་ (Bdud rtsi bum pa)
Volume 29 (ཧ) / Pages 893-911 / Folios 1a1 to 10a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. 'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung bsdus pa dbang gi gyad bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 893-911. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rdor 'bum chos kyi grags pa རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Cycle	Bdud rtsi bum pa བདུད་རྩི་བུམ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའང་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ན། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ལུས་ལ་ལུང་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	'di'ang skye dgu'i phyi dang nang gi lus srog 'tsho ba la smon lam dang thugs rje'i mthu grub pa sman pa'i rgyal po 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las thob pa na/_rang gzhan la phan 'dod kyi bsam pas yig cha rnying pa'i lus la lung dang mtshams sbyor gyi lang tshos spras te khyer bde bklag chog tu/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rdor 'bum chos graD bdud rtsi bum pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (5)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩི་གངས་ཅན་གྱི། །བསོད་ནམས་དགུང་དུ་ཚེས་པ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་མུན་པ་དྭངས་པ་དང་། །སྨན་གྱི་ནགས་ཀླུང་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཁ། །གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེའི་རིང་ལུགས། །སྲོག་བཞིན་གཅེས་པས་འདི་ཡང་བརྩམ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས་སམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་སྒོ་འབྱེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་འདི་ལ་དོན་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཉེར་བསྡོག །བདག་མདུན་བསྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་ཨ་རུ་ར་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་ལོ་མ་ལས་འཐོན་ཅིང་རྩ་བ་བརྟན་པའི་རྩེར་གཞུང་མཐུན་གསང་བདག་གི་ཙཀ་ལི་བཙུག །གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དབང་རྫས་སྲུང་སྨན་ཆེན་མོའམ། མ་འཛོམ་ན་ཡུང་བ། ཤུ་དག །སྨན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཕུར་མ་ཐུམ་ནག་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། སྲུང་འཁོར་ཚད་ལྡན་ཆིངས་དང་བཅས་པ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་དགུ །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་ཆེ་བཙན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་བསྡུས་སམ། འབྱོར་ན་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ། འཐོར་ནས་རོལ་མོ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་སྒོམ་ཁ་རྒྱན་དང་ཛཔ྄་དགོངས་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ཚིག་དོན་ལྟོ་སྦྱར་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཚང་བར་བཟླས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བདག་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ངོ་བོ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ། །འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་མཚམས་བཅད་དེ། །ཚུར་འདུས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་གུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་རཱ་ཛས་ནད་ཁ་ཁོགས་རིམས་ཁ་ཆིངས། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་རབ་འཕྲོས་ནས། །འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ནི། །མ་ལ་ཡ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཞི་བ་བྱང་སེམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་གཏེར་གྱི་བདག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དྲི་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱས་ལ། དབང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ཚིག་ནི། གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སཾ་གྷ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ལན་བདུན་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་ལ། ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །མཉེས་ཚིམས་འོད་ཞུ་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། །ཞེས་མོས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཟུག་རྔུ་ལས་འབྱིན་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ཀྱིས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས་པར་མཛད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིད་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ཁ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ནོར། སྨན་རྩིས་བཞིར་འདུ་བ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པརཔ་ཏའི་གཉན་ནད་སོགས་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མགོ་དང་འདྲ། །སྙིང་ངམ་དབང་པོའི་མིག་དང་མཚུངས། །ཀུན་ལ་མེད་དོ་ནོར་བུ་འདྲ། །འདི་ཡོད་འཆི་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་ཁོང་པའི་སྙིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྔགས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད། རང་གཏེར་ལས། བོང་ཐུང་ག་ལི་རྐན་སོ་ཅན། །འོད་ཀོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཅན་གྱིས། །བློ་གསལ་རི་བོང་ལོ་ལ་འདོན། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་ཤོས་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བྱང་སྤྲ་དུན་རྩེའི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་གཞི་དང་། བྱམས་སྤྲིན་རྡོ་སྐུའི་འོག་ནས་ཁ་སྐོང་ཟུར་བཀོལ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དཔའ་བོ་གྱད་ལྔའི་ཐོག་མ་སྣོད་རུང་དབང་གི་གྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཅི་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གུ་རུ་མཁྱེན་རབ་རྡོ་རྗེ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྣོད་རུང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསང་བདག་སྨན་གྱི་བླ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བླང་བའི་ཡུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཚིག་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་ཐོབས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས་གཏོར་གཞོང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ། གཏོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་གསང་བདག་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་འཁོར་ཚོགས། ཕྱི་རོལ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྫོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་ཏན་གྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བ། དབང་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ནན་ཏན་དུ་གདབ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་དབང་ལྔ། མཐའ་རྟེན་གདམས་ངག་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཏོར་དབང་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨཱོཾ་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྣོད་ནི་བནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྫས་ནི་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །བུ་འདིར་ཤོག་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ། ཞེས་པ་ལྔའམ་གསུམ་གང་རུང་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། དྲིལ་བུའམ་རོལ་ཆེན་བྱ། དེའི་མཐའ་རྟེན་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སོགས་ནས། གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནི་ལུས་སྲོག་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གྱད་དེ། ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །སྐུ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་འཚལ། གཏོར་དབང་གཉིས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨཱཿཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། སྣོད་ནི་བནྡྷ་སོགས་སྐུར་ཚིག་དངོས་གཞི་གོང་ལྟར་ལ་སྐུའི་དོད་དུ་གསུང་གི་དབང་མཆོག །ཀཱ་ཡའི་ཚབ་ལ་ཝཱ་ཀའི་འབྱིན་འཇུག་དང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ཤིང་། ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །དེ་ནི་བཟླས་པ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དེ། དྲག་སྔགས་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །གསུང་གི་ནུས་པ་ཐོད་རྒལ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་འཚལ། གཏོར་དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་གཏུག །སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག །ཙིཏྟ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སེམས། །སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །མདོག་དབྱིབས་ཚད་དང་དངོས་པོས་སྟོང། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས། །ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་སྲུང་བ་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྱད་དེ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞུ། གཏོར་དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་ལྟེ་བ་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་སྭཱ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྭཱ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་དཔུང་པ་གཡས་དང་ལྟེ་བ། སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ། ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག །གུ་ཎ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འཇུག་པ་དབང་པོ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཕུར་སྨན་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་ཚུད་དེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གླགས་མི་རྙེད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་སྨན་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། སྒོ་དགུ་གཞན་རྣམས་ལ་དངོས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་དོད་མཁུར་ཚོས་ལ་བྱུག་ཅིང་རྫས་ཕུར་མའམ་རིལ་བུའི་ཐུམ་བུ་གདགས། གཞུང་ལས། སྲུང་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདིས། །གདོན་བགེགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་གྱུར་ཅིང་། །ནད་ངན་ཆུ་ལྟར་འབྲུབས་གྱུར་ཀྱང་། །ཉི་མས་གྲིབ་མ་དེད་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གདིང་སྐྱེད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་རྡེབ་མཛོད། ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། དེ་ནི་རང་སྲུང་ཕུར་མའི་གྱད་སྦྱིན་པ་སྟེ། དྲི་ཡལ་དུས་སུ་སྤོ་བར་བྱ། །སྲུང་བ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་གལ་ཆེའོ། །གཏོར་དབང་ལྔ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱད་པར་གསང་གནས་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་དཔུང་པ་གཡོན་དང་གསང་གནས། སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག །ཀརྨ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གནད་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་གི་སྲུང་འཁོར་གདགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གོ་མཚོན་གྱིས་ལུས་གཡོགས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མོས་མཛོད། སྲུང་འཁོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་རེ་རེ་བཞིན་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་གདགས། གཅིག་ལས་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་བཞག །དེ་ནི་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་ལོའི་གྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་ཡི། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་འདིས། །འགོ་བའི་ནད་ཐུབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་ཀྱང་ཐུབ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཕྲོ་འདུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགྱུར་གཟེར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྙེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། ངག་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། སེམས་ཀ་དག་རིག་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསང་ཆུ་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་བཏེགས་ལ། གུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒྷ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དུག་གསུམ་འཁོར། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་སོགས། །མཆོད་འོས་མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཉིས་སུ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ། གཏོར་མ་འདི་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ངོ་བོ་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ནས་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ལེན་བཅས་དབང་གཏོར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་བཀྱེ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཙང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་དགུ །གཏེར་བདག་དམག་དཔོན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་སྙིགས་དུས་འདིར། །གསོ་རིག་བསྟན་པ་དར་ཞིང་ནད་རིགས་འཇོམས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་རོལ་མོ་བཅས་གཙང་སར་ཕུལ། འབྲེལ་ཆགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང་། འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཁྲུད། །རྣམ་དག་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་བཅུད། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དགོངས་པའི་ཀློང་། །རྟོལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་ཞུས་པའི་ལན། །གསོ་སྤྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་མ་བུའི་སྐོར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྩ་འགྲེལ་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་སྐུ་དགྲ་བསྒྲལ་ཐབས་ཏེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན། །གུ་རུ་པདྨས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་འདིས་ཆོག་གོ །ནད་པ་གསོ་བ་ལ་ཡང་སྔོན་ཉིད་དུ། །སྣོད་རུང་བྱས་ལ་དེ་ནས་སྨན་དཔྱད་སོགས། །བཏང་བས་ནུས་ཆེ་འཇུག་ལ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སློབ་བུ་ཡོན་བདག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ། །སྲུང་བ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །སྔོན་ལ་སྣོད་རུང་བྱས་ལ་སྲུང་ཡོན་གྱི། །མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གདག་བྱ་དག་ལ་ཡང་། །བར་གཅོད་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་སོ། །ཞེས་གཞུང་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ནད་པ་གསོ་བ་དང་། སྲུང་བ་འདོགས་པ་དང་། སྨན་དང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ན་གནད་དོན་ཆེ་ཞིང། དུས་ངན་གྱི་རང་མདངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལའང་འདིའི་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མེད་ཐབས་མེད་པས་སྙིང་ནོར་དུ་འཆང་བར་འཚལ་ལོ། །སྟོད་གཏེར་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ལས་ལེགས་འོངས་པ། །འགྲོ་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་འདི་ཡང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཉེ་བས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ཆོས་འདི་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །སྦྱིན་པས་མཁའ་ཁྱབ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ན། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ལུས་ལ་ལུང་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).