Terdzo-TSHI-047: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - " ྀཨཚ༔" to "ཨྠིྀ༔" |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-047 | |||
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ | |||
|fulltitle=bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs sAts+tsha la brten nas tshe sring ba'i man ngag dang bcas pa | |||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs sAts+tsha la brten nas tshe sring ba'i man ngag dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 753-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=tshe dpag med | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 47 | |volumenumber=48 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༤༨ | ||
|volyigtib=ཚི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=47 | |||
|pagenumbers=753-756 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b2 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=tshe sring | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas pa'i las tshogs chos dbang | |||
|colophontib=ཚེ་སྒྲུབ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏོན་པའོ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། ཤུ་བྷཾ།། །། | |||
|colophonwylie=tshe sgrub sAts+tsha dang bcas pa:_mkho mthing lha khang gi rnam snang phyag mtheb nas gu ru chos kyi dbang phyug gis bton pa'o/_/las 'phro can dang 'phrad par shog_/sa ma ya/_shu b+haM | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-047.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ | ༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམིགས་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་མན་ངག་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ས་གཙང་མ་བརྐོས་ཏེ་འཇིམ་པ་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་གསེར་རམ་གིའུ་ཝཾ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་ནང་དུ་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏབ་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ རབ་གནས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སཱཙྪ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ ནས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ | ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམིགས་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་མན་ངག་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ས་གཙང་མ་བརྐོས་ཏེ་འཇིམ་པ་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་གསེར་རམ་གིའུ་ཝཾ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་ནང་དུ་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏབ་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ རབ་གནས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སཱཙྪ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ ནས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་གཟུངས་ལ་ཡི་དམ་བྱའོ༔ཨྠིྀ༔ ཚེ་སྒྲུབ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏོན་པའོ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། ཤུ་བྷཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 10:20, 2 September 2025
བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་
by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
Volume 48 (ཚི) / Pages 753-756 / Folios 1a1 to 2b2
Tibetan Text
༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམིགས་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་མན་ངག་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ས་གཙང་མ་བརྐོས་ཏེ་འཇིམ་པ་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་གསེར་རམ་གིའུ་ཝཾ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་ནང་དུ་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏབ་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ རབ་གནས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སཱཙྪ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ ནས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་གཟུངས་ལ་ཡི་དམ་བྱའོ༔ཨྠིྀ༔ ཚེ་སྒྲུབ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏོན་པའོ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། ཤུ་བྷཾ།། །།