Terdzo-AI-006: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(5 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་
|fulltitletib=ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་
|fulltitle=zhal gdams gsal ba'i sgron ma
|fulltitle=zhal gdams gsal ba'i sgron ma
|citation=[[rat+na gling pa]]. zhal gdams gsal ba'i sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 603-608. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[rat+na gling pa]]. zhal gdams gsal ba'i sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 603-608. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 24: Line 24:
|volnumtib=༦༠
|volnumtib=༦༠
|volyigtib=ཨི
|volyigtib=ཨི
|totalvolumes=70
|totalvolumes=71
|textnuminvol=9
|textnuminvol=9
|pagenumbers=603-608
|pagenumbers=603-608
Line 42: Line 42:
|pagecreationdate=6/20/2016
|pagecreationdate=6/20/2016
}}
}}
{{UnderConstruction
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 53: Line 49:
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རིག་འཛིན་ཇོ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་ཇེ་ལོད་ལ་འགྲོ༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་རི་རབ་ལ་གཟིགས༔ དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཐན་ཞོད་ཁོད་མི་མཉམ་གཡུལ་འཁྲུག་མང་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཆོས་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་བཀའ་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཆན་འགྲེལ་དང་རང་བཟོས་བསླད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་དགྱེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོན་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་བཅོལ་པས་རྟོག་གེ་བ་གཞན་གྱིས་འདོན་དུ་མེད༔ མ་ཆད༔ མ་ལྷག༔ མ་གབ༔ མ་བཅོས༔ མ་འདྲེས༔ མ་བསྣན༔ མ་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཆོས་དྲེད་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཁ་འཛིན་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས༔ ཟབ་པའི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པ་བསྲེས་བསྲེས་པ་གཞན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཅེ་ན༔ མན་ངག་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་དོན་མ་ནོར་བའི་ཆོས་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ རང་གང་མོས་དེ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་ལ་མ་ཉན་པར་གདམས་ངག་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བླ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་སྒྲུབས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་དགེ་བ་སྦྱིན་གཏང་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས་ཤིག༔ དགེ་བསྙེན༔ དགེ་ཚུལ༔ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ བསྲུང་སྡོམ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་འབྲས་ལས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་གཅོད་རྣམས་གོལ་མེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རང་ལས་ཚོལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ གོ་རྫུན་དང༔ རྟོགས་རྫུན་དང༔ བླུན་སྒོམ་དང༔ ཚུལ་འཆོས་དང༔ བཟང་རྫུ་ལ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང༔ ངའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༔ ཡི་དམ་གྱི་གྲངས་བསྙེན་དྲོད་ཐོབ་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱལ་བར༔ ཁྱི་ཕག་གི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན༔ མི་ཟས་ཀྱི་འབོད་ལུགས༔ དམྱལ་བའི་ལས་མཁན༔ བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ༔ ངའི་རྐང་འདྲེན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཁའི་ཕ་འབབ་ལ་འཕྲི་ནས་གཞུང་དེར་ཁ་དཔྱད་དང༔ བཟའ་བཏུང་རེ་བཏང་ནས༔ མི་ཟས་ཁ་ཚོལ་འབོད་པ་རྣམས་ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཁ་གཡར་ནས༔ འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངེས་པས་གཞིག་པ་ཐོངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་རྣམས་སྣ་རེ་སྐྱོལ་བ་གྱིས་ཤིག༔ ངའི་ལུགས་ཡིན་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མ་བཤད་དོ༔ ང་ལ་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས༔ བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔ གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཤིག༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ བར་དུ་གཞུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་རྗེས་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་པ་རེ་སྐྱོལ་ཅིག༔ མཐར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་གཟེར་ཐེབས་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་པདྨའི་ཆོས་ལུགས་མིན་ཡང་རུང༔ ཡུན་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་ད་དེ་ལས་མེད༔ ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།། །།
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རིག་འཛིན་ཇོ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་ཇེ་ལོད་ལ་འགྲོ༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་རི་རབ་ལ་གཟིགས༔ དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཐན་ཞོད་ཁོད་མི་མཉམ་གཡུལ་འཁྲུག་མང་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཆོས་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་བཀའ་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཆན་འགྲེལ་དང་རང་བཟོས་བསླད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་དགྱེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོན་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་བཅོལ་པས་རྟོག་གེ་བ་གཞན་གྱིས་འདོན་དུ་མེད༔ མ་ཆད༔ མ་ལྷག༔ མ་གབ༔ མ་བཅོས༔ མ་འདྲེས༔ མ་བསྣན༔ མ་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཆོས་དྲེད་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཁ་འཛིན་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས༔ ཟབ་པའི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པ་བསྲེས་བསྲེས་པ་གཞན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཅེ་ན༔ མན་ངག་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་དོན་མ་ནོར་བའི་ཆོས་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ རང་གང་མོས་དེ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་ལ་མ་ཉན་པར་གདམས་ངག་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བླ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་སྒྲུབས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་དགེ་བ་སྦྱིན་གཏང་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས་ཤིག༔ དགེ་བསྙེན༔ དགེ་ཚུལ༔ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ བསྲུང་སྡོམ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་འབྲས་ལས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་གཅོད་རྣམས་གོལ་མེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རང་ལས་ཚོལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ གོ་རྫུན་དང༔ རྟོགས་རྫུན་དང༔ བླུན་སྒོམ་དང༔ ཚུལ་འཆོས་དང༔ བཟང་རྫུ་ལ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང༔ ངའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༔ ཡི་དམ་གྱི་གྲངས་བསྙེན་དྲོད་ཐོབ་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱལ་བར༔ ཁྱི་ཕག་གི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན༔ མི་ཟས་ཀྱི་འབོད་ལུགས༔ དམྱལ་བའི་ལས་མཁན༔ བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ༔ ངའི་རྐང་འདྲེན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཁའི་ཕ་འབབ་ལ་འཕྲི་ནས་གཞུང་དེར་ཁ་དཔྱད་དང༔ བཟའ་བཏུང་རེ་བཏང་ནས༔ མི་ཟས་ཁ་ཚོལ་འབོད་པ་རྣམས་ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཁ་གཡར་ནས༔ འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངེས་པས་གཞིག་པ་ཐོངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་རྣམས་སྣ་རེ་སྐྱོལ་བ་གྱིས་ཤིག༔ ངའི་ལུགས་ཡིན་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མ་བཤད་དོ༔ ང་ལ་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས༔ བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔ གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཤིག༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ བར་དུ་གཞུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་རྗེས་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་པ་རེ་སྐྱོལ་ཅིག༔ མཐར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་གཟེར་ཐེབས་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་པདྨའི་ཆོས་ལུགས་མིན་ཡང་རུང༔ ཡུན་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་ད་དེ་ལས་མེད༔ ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 02:07, 7 November 2018

ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་

zhal gdams gsal ba'i sgron ma

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
Volume 60 (ཨི) / Pages 603-608 / Folios 1a1 to 3b2

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རིག་འཛིན་ཇོ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་ཇེ་ལོད་ལ་འགྲོ༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་རི་རབ་ལ་གཟིགས༔ དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཐན་ཞོད་ཁོད་མི་མཉམ་གཡུལ་འཁྲུག་མང་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཆོས་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་བཀའ་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཆན་འགྲེལ་དང་རང་བཟོས་བསླད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་དགྱེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོན་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་བཅོལ་པས་རྟོག་གེ་བ་གཞན་གྱིས་འདོན་དུ་མེད༔ མ་ཆད༔ མ་ལྷག༔ མ་གབ༔ མ་བཅོས༔ མ་འདྲེས༔ མ་བསྣན༔ མ་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཆོས་དྲེད་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཁ་འཛིན་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས༔ ཟབ་པའི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པ་བསྲེས་བསྲེས་པ་གཞན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཅེ་ན༔ མན་ངག་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་དོན་མ་ནོར་བའི་ཆོས་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ རང་གང་མོས་དེ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་ལ་མ་ཉན་པར་གདམས་ངག་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བླ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་སྒྲུབས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་དགེ་བ་སྦྱིན་གཏང་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས་ཤིག༔ དགེ་བསྙེན༔ དགེ་ཚུལ༔ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ བསྲུང་སྡོམ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་འབྲས་ལས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་གཅོད་རྣམས་གོལ་མེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རང་ལས་ཚོལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ གོ་རྫུན་དང༔ རྟོགས་རྫུན་དང༔ བླུན་སྒོམ་དང༔ ཚུལ་འཆོས་དང༔ བཟང་རྫུ་ལ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང༔ ངའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༔ ཡི་དམ་གྱི་གྲངས་བསྙེན་དྲོད་ཐོབ་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱལ་བར༔ ཁྱི་ཕག་གི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན༔ མི་ཟས་ཀྱི་འབོད་ལུགས༔ དམྱལ་བའི་ལས་མཁན༔ བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ༔ ངའི་རྐང་འདྲེན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཁའི་ཕ་འབབ་ལ་འཕྲི་ནས་གཞུང་དེར་ཁ་དཔྱད་དང༔ བཟའ་བཏུང་རེ་བཏང་ནས༔ མི་ཟས་ཁ་ཚོལ་འབོད་པ་རྣམས་ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཁ་གཡར་ནས༔ འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངེས་པས་གཞིག་པ་ཐོངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་རྣམས་སྣ་རེ་སྐྱོལ་བ་གྱིས་ཤིག༔ ངའི་ལུགས་ཡིན་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མ་བཤད་དོ༔ ང་ལ་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས༔ བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔ གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཤིག༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ བར་དུ་གཞུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་རྗེས་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་པ་རེ་སྐྱོལ་ཅིག༔ མཐར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་གཟེར་ཐེབས་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་པདྨའི་ཆོས་ལུགས་མིན་ཡང་རུང༔ ཡུན་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་ད་དེ་ལས་མེད༔ ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).