Terdzo-TA-011: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TA-011 | |pagename=Terdzo-TA-011 | ||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ | |fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་ | ||
|fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las:_o rgyan rin po che'i sgrub thabs dbang dang bcas pa | |fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las:_o rgyan rin po che'i sgrub thabs dbang dang bcas pa | ||
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las | |citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las o rgyan rin po che'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 199-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 11: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 40: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/21 | |pagecreationdate=2015/08/21 | ||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དང་པོ་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཅས་མ་འཆུག་པ༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་ནས་ནི༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལའང་ཙཀླི་འཛུགས༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཡུམ་སྔོན་འཁྱུད་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གཅེར་བུ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ནང་རྡོ་རྗེ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ འོད་ནི་དཔག་ཚད་དུ་མར་འཕྲོ༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྔོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སེར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བྱང་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ འབྲིང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཤིང༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཡུམ་སྔོན་འཁྱུད་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གཅེར་བུ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ནང་རྡོ་རྗེ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ འོད་ནི་དཔག་ཚད་དུ་མར་འཕྲོ༔ བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་མེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བཤད་ན༔ དང་པོ་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བླུགས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་དབང་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནས་ནི་ཐོགས་བྱས་ལ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ དད་པས་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ལ༔ རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི༔ སངས་རྒྱས་གདེངས་ཆེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཀྱང༔ བདུད་དབང་མ་སོང་འཇའ་ལུས་སྐུར་འགྲུབ་པའི༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས། བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷ་ཁང་དགུ་བརྩེགས་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་དུང་ཕྱུར་དུང༔ ཡུངས་ཀར་ཕུལ་གང་གཏོར་བ་ལྟར༔ གནས་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱོན༔ ཐིགས་པ་ཆུ་ལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར༔ ལུས་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་པད་འབྱུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་པུསྟི་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པུསྟི་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པད་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཡི་དམ་བཟུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ན་ར་ཀན༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དང་པོ་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཅས་མ་འཆུག་པ༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་ནས་ནི༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལའང་ཙཀླི་འཛུགས༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཡུམ་སྔོན་འཁྱུད་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གཅེར་བུ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ནང་རྡོ་རྗེ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ འོད་ནི་དཔག་ཚད་དུ་མར་འཕྲོ༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྔོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སེར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བྱང་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ འབྲིང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཤིང༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཡུམ་སྔོན་འཁྱུད་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གཅེར་བུ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ནང་རྡོ་རྗེ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ འོད་ནི་དཔག་ཚད་དུ་མར་འཕྲོ༔ བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་མེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བཤད་ན༔ དང་པོ་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བླུགས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་དབང་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནས་ནི་ཐོགས་བྱས་ལ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ དད་པས་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ལ༔ རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི༔ སངས་རྒྱས་གདེངས་ཆེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཀྱང༔ བདུད་དབང་མ་སོང་འཇའ་ལུས་སྐུར་འགྲུབ་པའི༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས། བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷ་ཁང་དགུ་བརྩེགས་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་དུང་ཕྱུར་དུང༔ ཡུངས་ཀར་ཕུལ་གང་གཏོར་བ་ལྟར༔ གནས་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱོན༔ ཐིགས་པ་ཆུ་ལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར༔ ལུས་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་པད་འབྱུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་པུསྟི་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པུསྟི་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པད་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཡི་དམ་བཟུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ན་ར་ཀན༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 15:59, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 9 (ཏ) / Pages 199-204 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དང་པོ་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཅས་མ་འཆུག་པ༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་ནས་ནི༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལའང་ཙཀླི་འཛུགས༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཡུམ་སྔོན་འཁྱུད་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གཅེར་བུ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ནང་རྡོ་རྗེ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ འོད་ནི་དཔག་ཚད་དུ་མར་འཕྲོ༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྔོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སེར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བྱང་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ འབྲིང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཤིང༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཡུམ་སྔོན་འཁྱུད་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གཅེར་བུ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ནང་རྡོ་རྗེ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ འོད་ནི་དཔག་ཚད་དུ་མར་འཕྲོ༔ བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་མེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བཤད་ན༔ དང་པོ་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བླུགས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་དབང་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནས་ནི་ཐོགས་བྱས་ལ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ དད་པས་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ལ༔ རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི༔ སངས་རྒྱས་གདེངས་ཆེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཀྱང༔ བདུད་དབང་མ་སོང་འཇའ་ལུས་སྐུར་འགྲུབ་པའི༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས། བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷ་ཁང་དགུ་བརྩེགས་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་དུང་ཕྱུར་དུང༔ ཡུངས་ཀར་ཕུལ་གང་གཏོར་བ་ལྟར༔ གནས་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱོན༔ ཐིགས་པ་ཆུ་ལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར༔ ལུས་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་པད་འབྱུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་པུསྟི་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པུསྟི་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པད་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཡི་དམ་བཟུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ན་ར་ཀན༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 9
- Sprul sku mi 'gyur rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Revelations - gter ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
