Terdzo-BI-012: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - " ྀཨཚ" to "ཨྠིྀ" |
||
| (20 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-012 | |||
|fulltitletib=གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ | |||
|fulltitle=gag lhog gnyan rims sogs srung ba'i gdams pa | |||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. gag lhog gnyan rims sogs srung ba'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 167-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Rdo rje gling pa; Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po | ||
|sourceauthor=Atiśa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་; རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ | |||
|sourceauthortib=ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=45 | ||
|textnuminvol= 12 | |volnumtib=༤༥ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=12 | |||
|pagenumbers=167-170 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b1 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gnyan rims srung ba | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs zab bsdus | |||
|colophontib=* '''First colophon page 167:''' ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ། | |||
* '''Second colophon page 168:''' འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས་ | |||
* '''Third colophon page 168:''' ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ་ | |||
* '''Fourth colophon page 169:''' གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།། | |||
* '''Fifth colophon page 169:''' བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 167:''' lho byang gi gter kha gnyis ldan gyi man ngag lag khyer ma | |||
* '''Second colophon page 168:''' 'di jo bo rje nas brgyud/_zur ngag dbang phun tshogs kyis yol mo sprul skur gsan pa'i lag blangs ma'o/_/gter kha rnying pa 'ga' re las kyang 'byung gsungs | |||
* '''Third colophon page 168:''' jo bo rje'i gdams pa | |||
* '''Fourth colophon page 169:''' gter chen rdo rje'i phyag len ma'o | |||
* '''Fifth colophon page 169:''' bla ma pad+ma'i gdams pa'o/_/sarba mang+ga laM/_shu b+haM | |||
|pdflink=File:Terdzo-BI-012.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་རུང་བ། །ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཟ་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེར་བྷེད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོག་མར་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུ་ཚར་གསུམ་གདབ། སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཤོག་བུ་ནར་མོར་སྔགས་འདི་ཚར་བདུན་སོགས་གང་རིགས་བྲི། གླ་རྩི། ཤུ་དག །བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྐུད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་གདགས། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་ན། དར་ཅོག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་ནས་རྫས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ལ་གཟུག །གཞན་གསོ་ན་གངས་ཆུ་བསྐོལ་གྲངས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བླུད། སྐྲངས་པ་འབུར་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་མཐའ་མེས་བསྐོར། དཀྱིལ་དུ་སྔགས་བདབ་བོ། | གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་རུང་བ། །ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཟ་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེར་བྷེད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོག་མར་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུ་ཚར་གསུམ་གདབ། སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཤོག་བུ་ནར་མོར་སྔགས་འདི་ཚར་བདུན་སོགས་གང་རིགས་བྲི། གླ་རྩི། ཤུ་དག །བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྐུད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་གདགས། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་ན། དར་ཅོག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་ནས་རྫས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ལ་གཟུག །གཞན་གསོ་ན་གངས་ཆུ་བསྐོལ་གྲངས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བླུད། སྐྲངས་པ་འབུར་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་མཐའ་མེས་བསྐོར། དཀྱིལ་དུ་སྔགས་བདབ་བོ། །ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ།ཨྠིྀ༔་་་སྔགས་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་མན་ངག་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལས་ཀྱང་བྱིས་པའི་རིམས་སྲུང་དུ་གསུངས་སྣང་། ༈ རིམས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མར་གྲགས་པ་ལག་ལེན་ཅན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ལི་ཏ་ལི་ཧ་ལི་ཧ་དྷཱ་རཱ་ཀེ་རཀྵ། ཛྭ་རི་ན་ཙནྟུ་ཧི་ཀ་ན་ཐ་མི་ཧ་ཨརྱ་སྭཱ་ཧཱ་འཆང་བ་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། ཤིང་ཀུན། ཁ་ཆེ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག །མུ་ཟི་རྣམས་བྱུགས། ཏདྱ་ཐཱའི་རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། རབ་གནས་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱ། མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར་མགུལ་དུ་གདགས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས། ༈ འབྲུམ་པ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་རྒྱ་སྣག་གིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དུ་ཡེ་འཆང་བ་པོ་ལ་འབྲུམ་ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། གཤམ་ནས་དྲིལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ།ཨྠིྀ། ༈ འབྲུམ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ཡར་གྱི་དབུས་རྭར༔ ཕྲོཾ་ནི་ཕཊ༔ མར་གྱི་དབུས་རྭར༔ རུ་ཏ་ནི་ཕཊ༔ ཅེས་བརྩེགས་མར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་བྲི༔ ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་རུ་ཎི་ཕཊ་འཆང་བ་འདི་ལ་འབྲུམ་ནད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ རྫས་ནི་གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ སྒོག་སྐྱའོ༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ༔ སྐུད་པ་ནག་པོས་ཁྱབ་པར་དཀྲི༔ ལ་ཆས་བཏུམས་ཤིང་མགུལ་དུ་གདགས༔ དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་མ་ཤོར་གཅེས༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལས་ཚོགས༔ཨྠིྀ༔ གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།། ༈ །།འགོ་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ | ||
ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས། གཅིག་བསྲེགས་ལ་གཞན་རྣམས་དུད་པ་ལ་བདུག་གོ །དེའི་ | ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས། གཅིག་བསྲེགས་ལ་གཞན་རྣམས་དུད་པ་ལ་བདུག་གོ །དེའི་ | ||
ཐལ་བའང་བྱུག་བྱ་རྒོད་སྤུ་དང་ཉུང་དཀར་བཏུམས། ལུག་སྐྱིས་ཐུམ་བྱ། མགོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གོང་བ་གཡོན་དུ་གདགས། དེ་ནས་ | ཐལ་བའང་བྱུག་བྱ་རྒོད་སྤུ་དང་ཉུང་དཀར་བཏུམས། ལུག་སྐྱིས་ཐུམ་བྱ། མགོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གོང་བ་གཡོན་དུ་གདགས། དེ་ནས་ | ||
ཚེས་གཅིག་ནམ་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་མགོ་ལ་ཆོས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གདགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ཡིག་ཡིན་པས་རབ་གནས་མི་དགོས། | ཚེས་གཅིག་ནམ་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་མགོ་ལ་ཆོས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གདགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ཡིག་ཡིན་པས་རབ་གནས་མི་དགོས། | ||
བཏགས་པས་ཆོག །སྲེག་འཁོར་གྲོ་ག་ལ་བྲིའོ། | བཏགས་པས་ཆོག །སྲེག་འཁོར་གྲོ་ག་ལ་བྲིའོ། །སྒོམ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།།ཨྠིྀ༔ བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། | ||
࿊ ྈ རིམས་སྲུང་ཟ་ཡིག་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་མ། རྫས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུག །ནངས་སྔ་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་ཟ། ཨཱ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ། བྱེ་རིང་ལས་སོ།། །། | |||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:16, 26 February 2026
གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་
revealed by རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ ([[Rdo rje gling pa|]], Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
Volume 45 (བི) / Pages 167-170 / Folios 1a1 to 2b1
Tibetan Text
གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་རུང་བ། །ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཟ་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེར་བྷེད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོག་མར་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུ་ཚར་གསུམ་གདབ། སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཤོག་བུ་ནར་མོར་སྔགས་འདི་ཚར་བདུན་སོགས་གང་རིགས་བྲི། གླ་རྩི། ཤུ་དག །བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྐུད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་གདགས། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་ན། དར་ཅོག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་ནས་རྫས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ལ་གཟུག །གཞན་གསོ་ན་གངས་ཆུ་བསྐོལ་གྲངས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བླུད། སྐྲངས་པ་འབུར་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་མཐའ་མེས་བསྐོར། དཀྱིལ་དུ་སྔགས་བདབ་བོ། །ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ།ཨྠིྀ༔་་་སྔགས་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་མན་ངག་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལས་ཀྱང་བྱིས་པའི་རིམས་སྲུང་དུ་གསུངས་སྣང་། ༈ རིམས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མར་གྲགས་པ་ལག་ལེན་ཅན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ལི་ཏ་ལི་ཧ་ལི་ཧ་དྷཱ་རཱ་ཀེ་རཀྵ། ཛྭ་རི་ན་ཙནྟུ་ཧི་ཀ་ན་ཐ་མི་ཧ་ཨརྱ་སྭཱ་ཧཱ་འཆང་བ་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། ཤིང་ཀུན། ཁ་ཆེ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག །མུ་ཟི་རྣམས་བྱུགས། ཏདྱ་ཐཱའི་རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། རབ་གནས་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱ། མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར་མགུལ་དུ་གདགས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས། ༈ འབྲུམ་པ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་རྒྱ་སྣག་གིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དུ་ཡེ་འཆང་བ་པོ་ལ་འབྲུམ་ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། གཤམ་ནས་དྲིལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ།ཨྠིྀ། ༈ འབྲུམ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ཡར་གྱི་དབུས་རྭར༔ ཕྲོཾ་ནི་ཕཊ༔ མར་གྱི་དབུས་རྭར༔ རུ་ཏ་ནི་ཕཊ༔ ཅེས་བརྩེགས་མར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་བྲི༔ ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་རུ་ཎི་ཕཊ་འཆང་བ་འདི་ལ་འབྲུམ་ནད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ རྫས་ནི་གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ སྒོག་སྐྱའོ༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ༔ སྐུད་པ་ནག་པོས་ཁྱབ་པར་དཀྲི༔ ལ་ཆས་བཏུམས་ཤིང་མགུལ་དུ་གདགས༔ དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་མ་ཤོར་གཅེས༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལས་ཚོགས༔ཨྠིྀ༔ གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།། ༈ །།འགོ་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས། གཅིག་བསྲེགས་ལ་གཞན་རྣམས་དུད་པ་ལ་བདུག་གོ །དེའི་ ཐལ་བའང་བྱུག་བྱ་རྒོད་སྤུ་དང་ཉུང་དཀར་བཏུམས། ལུག་སྐྱིས་ཐུམ་བྱ། མགོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གོང་བ་གཡོན་དུ་གདགས། དེ་ནས་ ཚེས་གཅིག་ནམ་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་མགོ་ལ་ཆོས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གདགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ཡིག་ཡིན་པས་རབ་གནས་མི་དགོས། བཏགས་པས་ཆོག །སྲེག་འཁོར་གྲོ་ག་ལ་བྲིའོ། །སྒོམ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།།ཨྠིྀ༔ བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། ࿊ ྈ རིམས་སྲུང་ཟ་ཡིག་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་མ། རྫས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུག །ནངས་སྔ་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་ཟ། ཨཱ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ། བྱེ་རིང་ལས་སོ།། །།
